गीता सोलहम अध्यायः अंग्रेजी, हिन्दी आ मैथिली अनुवाद

॥षोडशोऽध्यायः॥

ॐ श्री परमात्मने नमः !!

श्रीभगवानुवाच ।

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ॥
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१६-१॥

The Blessed Lord said:

Fearlessness, purity of heart, steadfastness in knowledge and Yoga; almsgiving, control of the senses, Yajna, reading of the Sastras, austerity, uprightness;

Yoga: consists in making what has been learnt from the Sastras and Acharya an object of one’s own direct perception, by concentration and self-control.

भगवान ने कहा:

निडरता, दिल की पवित्रता, ज्ञान और योग में दृढ़ता (पक्का इरादा); दान, इंद्रियों पर नियंत्रण, यज्ञ, शास्त्र पढ़ना, तपस्या, ईमानदारी;

योग: इसमें शास्त्रों और आचार्य से सीखी हुई बातों को ध्यान और खुद पर नियंत्रण करके सीधे समझने की चीज बनाना शामिल है ।

भगवान कहलनि:

निडरता, हृदय केर पवित्रता, ज्ञान आर योग मे दृढ़ता (पक्का इरादा); दान, इंद्रिय सबपर नियंत्रण, यज्ञ, शास्त्र पढ़नाय, तपस्या, ईमानदारी;

योग: एहि मे शास्त्र एवं आचार्य लोकनि सँ सिखल बात सभक ध्यान कयनाय आ स्वयं पर नियंत्रण (काबू) कय केँ सीधे अपन समझ (परसेप्सन) केर चीज बनेनाय शामिल अछि । 

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ॥
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥१६-२॥

Non-injury, truth, absence of anger, renunciation, tranquillity, absence of calumny, compassion to beings, uncovetousness, gentleness, modesty, absence of fickleness;

Uncovetousness: Unaffectedness of the senses when in contact with their objects.

Absence of fickleness: Avoidance of useless actions – Sridhara.

अहिंसा (चोट न पहुँचाना), सत्य, क्रोध न होना, त्याग, शांति, निंदा न होना, प्राणियों पर दया, लालच न करना, नम्रता, शील, चंचलता न होना;

लालच न करना: इंद्रियों का अपने विषयों के संपर्क में आने पर भी अप्रभावित रहना ।

चंचलता न होना: बेकार के कामों से बचना – श्रीधर ।

अहिंसा (चोट नहि पहुँचेनाय), सत्य, क्रोध नहि एनाय, त्याग, शान्ति, निन्दा नहि केनाय, प्राणी सब पर दया, लोभ (लालच) नहि कयनाय, नम्रता, शील, चंचलता नहि भेनाय;

लोभ (लालच) नहि कयनाय: इंद्रिय सभक अपन विषय सभक सम्पर्क मे अयलो पर अप्रभावित रहनाय ।

चंचलता नहि भेनाय: बेकारक काज सब सँ बचनाय – “श्रीधर” ।

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ॥
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥१६-३॥

Boldness, forgiveness, fortitude, purity, absence of hatred, absence of pride; these belong to one born for a divine state, O descendant of Bharata.

All these are divine attributes, as explained from Sloka 1 to 3.

साहस (तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता (शुचिता), नफरत न होना, घमंड न होना; ये सब दिव्य अवस्था के लिए जन्मे व्यक्ति के हैं, हे भरतवंशी ।

ये सभी दिव्य सम्पदाएं हैं जो श्लोक १ से ३ तक में वर्णन किया गया है । 

साहस (तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता (शुचिता), घृणा नहि भेनाय, घमंड न भेनाय; ई सबटा दिव्य अवस्थाक लेल जन्म लेने व्यक्ति केर थिक, हे भरतवंशी ।

ई सब दिव्य सम्पदा थिक जे श्लोक १ सँ ३ धरि मे वर्णन कयल गेल अछि । 

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ॥
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥१६-४॥

Ostentation, arrogance, and self-conceit, anger as also harshness and ignorance, belong to one who is born, O Partha, for an Asurika state.

Asurika: Demoniac.

हे पार्थ, दिखावा, दर्प, अभिमान, गुस्सा, कठोरता और अज्ञानता, ये सब उस व्यक्ति के हैं जो असुरिका अवस्था के लिए पैदा हुआ है ।

असुरिका: राक्षसी ।

हे पार्थ, देखाबा, दर्प, अभिमान, तामस, कठोरता आर अज्ञानता, ई सब ओहि व्यक्ति केर थिक जे असुरिका अवस्थाक लेल जन्म लेने अछि । 

असुरिका: राक्षसी ।

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ॥
मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥१६-५॥

The divine state is deemed to make for liberation, the Asurika for bondage; grieve not O Pandava, thou art born for a divine state.

दिव्य अवस्था मुक्ति के लिए और आसुरिका अवस्था बंधन के लिए मानी गई है; हे पांडव, दुःखी मत हो, तुम दिव्य अवस्था के लिए पैदा हुए हो ।

दिव्य अवस्था मुक्तिक लेल आर आसुरिका अवस्था बन्धन केर लेल मानल गेल अछि; हे पांडव, दुःखी जुनि होउ, अहाँ दिव्य अवस्थाक लेल जन्म लेने छी । 

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन् दैव आसुर एव च ॥
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥१६-६॥

There are two types of beings in this world, the divine and the Asurika (demoniac). The divine have been described at length; hear from Me, O Partha, of the Asurika.

इस दुनिया में दो तरह के जीव हैं, दैवीय और आसुरिक । दैवीय जीवों के बारे में विस्तार से बताया गया है; हे पार्थ, आसुरिक जीवों के बारे में मुझसे सुनो ।

एहि संसार मे दुइ प्रकारक जीव अछि, दैवीय आ आसुरिक । दैवीय जीव सभक बारे मे विस्तार सँ बतायल गेल अछि; हे पार्थ, आसुरिक जीव सभक बारे मे हमरा सँ सुनू । 

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ॥
न शौचंनापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥१६-७॥

The persons of Asurika nature know not what to do and what to refrain from; neither to purity found in them nor good conduct, nor truth.

What to do… from: What acts they should perform to achieve the end of man, nor what acts they should abstain from to avert evil.

आसुरिक स्वभाव के लोग न तो यह जानते हैं कि क्या करें और किससे बचें; न ही उनमें पाई जाने वाली पवित्रता, न ही अच्छा व्यवहार, न ही सच्चाई (को जानते हैं) ।

क्या करें… किससे बचें: (वे लोग यह नहीं जानते कि) इंसान का मकसद पूरा करने के लिए उन्हें कौन से काम करने चाहिए, और न ही ये जानते हैं कि बुराई से बचने के लिए उन्हें किन कामों से दूर रहना चाहिए ।

आसुरिक स्वभावक लोक नहि तँ ई जनैत अछि जे कि करी आ कोन चीज सँ बची’ नहिये ओकरा सब मे भेटयवला पवित्रता, नहिये नीक व्यवहार, नहिये सत्यता (केर बारे मे ओ जनैत अछि) । 

कि करी… कोन चीज सँ बची: (एहेन लोक सब ई नहि जनैत अछि जे) मनुष्यक उद्देश्य पूरा करबाक लेल ओकरा कोन-कोन काज करबाक चाही, आर नहिये ई जनैत अछि जे खराबी सँ बचबाक लेल ओकरा सब केँ कोन काज सब सँ दूर रहबाक चाही ।

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ॥
अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥१६-८॥

They say, “the universe is without truth, without a (moral) basis, without a God, brought about by mutual union, with lust for its cause; what else?”

वे कहते हैं, “ब्रह्मांड बिना सत्य के, बिना (नैतिक) आधार के, बिना ईश्वर के, आपसी मिलन से, अपने कारण की लालसा से उत्पन्न हुआ है; और क्या ?”

ओ सब कहैत अछि, “ब्रह्माण्ड बिना सत्य केर, बिना (नैतिक) आधार केर, बिना ईश्वर केर, आपसी मिलन सँ, अपन कारण केर लिलसा सँ उत्पन्न भेल अछि; आर की ?”

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ॥
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥१६-९॥

Holding this view, these ruined souls of small intellect and fierce deeds, rise as the enemies of the world for its destruction.

Small intellect: as it concerns itself only with sense-objects and cannot soar higher.

इस नज़रिए से, छोटी बुद्धि और बुरे कर्मों वाली ये बर्बाद आत्माएं, दुनिया को खत्म करने के लिए दुश्मन बनकर खड़ी हो जाती हैं ।

छोटी बुद्धि: क्योंकि यह सिर्फ़ इंद्रियों की चीज़ों से मतलब रखती है और ऊपर नहीं उठ सकती ।

एहि दृष्टि सँ, छोट बुद्धि आर खराब कर्म वला ई बर्बाद आत्मा सब, दुनिया केँ खत्म करबाक लेल दुश्मन बनिकय ठाढ़ भ’ जाइत अछि । 

छोट बुद्धि: कियैक तँ ई सिर्फ इंद्रिय सभक चीज सब सँ मतलब राखैत अछि आर उपर नहि उठि सकैत अछि । 

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ॥
मोहाद्गृहीत्वाऽसद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥१६-१०॥

Filled with insatiable desires, full of hypocrisy, pride, and arrogance, holding evil ideas through delusion, they work with impure resolve.

वे अतृप्त इच्छाओं से भरे हुए, पाखंड, अभिमान और अहंकार से भरे हुए, भ्रम के माध्यम से बुरे विचार रखते हुए, अशुद्ध संकल्प से काम करते हैं ।

ओ सब अतृप्त इच्छा सब सँ भरल, पाखंड, अभिमान आ अहंकार सँ भरल, भ्रम (मोह) केर माध्यम सँ खराब विचार रखैत, अशुद्ध संकल्प सँ काज करैत अछि ।

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ॥
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥१६-११॥

Beset with immense cares ending only with death, regarding gratification of lust as the highest, and feeling sure that that is all;

Cares: as to the means of acquiring and preserving the innumerable objects of desire.

बहुत सारी चिंताओं से घिरा हुआ, जिनका अंत सिर्फ मौत पर होता है, वासना की संतुष्टि को सबसे बड़ा मानना, और यह पक्का मानना ​​कि बस यही सब कुछ है;

चिंताएँ: इच्छा की अनगिनत चीजों को पाने और उन्हें बचाने (संजोने) के तरीकों के बारे में (सोचते रहना, चिन्ता करते रहना, इन्हीं बातों में ध्यान रखना, आदि) ।

बहुते रास चिन्ता सब सँ घेरायल, जेकर अन्त मात्र मृत्यु होइत छैक, वासनाक सन्तुष्टि केँ सब सँ पैघ मननाय, आर ई निस्तुकी (पक्का) मानि लेनाय जे बस यैह सब किछु छी; 

चिन्ता: इच्छा केर अनगिनत चीज सब केँ पेनाय आ ओकरा संजोनाय (बचाकय रखनाय) केर तरीका सभक बारे (सोचैत रहनाय, चिन्ता करैत रहनाय, एहि सब बात मे ध्यान देनाय, आदि) । 

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ॥
ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१६-१२॥

Bound by a hundred ties of hope, given over to lust and wrath, they strive to secure by unjust means hoards of wealth for sensual enjoyment.

उम्मीद के सैकड़ों बंधनों से बंधे, वासना और गुस्से के हवाले होकर, वे गलत तरीकों से ऐशो-आराम के लिए बहुत सारा पैसा जमा करने की कोशिश करते हैं ।

उम्मीदक सैकड़ों बन्धन सब सँ बाँधल, वासना आर क्रोध केर सौंपल गेल, ओ सब गलत तरीका सब सँ ऐशो-आराम (सख-मौज) केर बहुते रास पैसा (धन) जमा करबाक कोशिश करैत अछि । 

इदमद्य मया लब्धमिदं प्राप्स्ये मनोरथम् ॥
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१६-१३॥

“This today has been gained by me; this desire I shall obtain; this is mine, and this wealth also shall be mine in future.”

“यह आज मुझे मिला है; यह इच्छा मुझे मिलेगी; यह मेरा है, और यह धन भी भविष्य में मेरा होगा ।”

“ई आइ हमरा भेटल अछि; ई इच्छा हमरा भेटत (भविष्य मे); ई हमर छी, आर ई धन सेहो भविष्य मे हमरे होयत ।” 

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ॥
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१६-१४॥

“That enemy has been slain by me, and others also shall I slay. I am the Lord, I enjoy, I am successful, powerful, and happy.”

“उस शत्रु को मैंने मार डाला है, और दूसरों को भी मैं मार डालूंगा । मैं भगवान हूं, मैं आनंद लेता हूं, मैं सफल, शक्तिशाली और खुश हूं ।”

“ओहि शत्रु केँ हम मारि देलहुँ, आर दोसरो सब केँ हम मारि देबैक । हम भगवान छी, हम आनन्द लैत छी, हम सफल, शक्तिशाली आ प्रसन्न छी ।”

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ॥
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१६-१५॥

“I am rich and well-born. Who else is equal to me? I will sacrifice, I will give, I will rejoice.” Thus deluded by ignorance,

“मैं अमीर और अच्छे खानदान का हूँ । मेरे जैसा और कौन है ? मैं त्याग करूँगा, मैं दूँगा, मैं खुशियाँ मनाऊँगा ।” इस तरह अज्ञानता से भ्रमित होकर,

“हम धनिक आर नीक खानदान केर छी । हमरा जेहेन आर के अछि ? हम त्याग करब, हम देब, हम खुशी मनायब ।” एहि तरहें अज्ञानता सँ भ्रमित भ’ कय,

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ॥
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥१६-१६॥

Bewildered by many a fancy, covered by the meshes of delusion, addicted to the gratification of lust, they fall down into a foul hell.

कई तरह की कल्पनाओं में उलझे हुए, भ्रम के जाल में फंसे हुए, वासना की संतुष्टि के आदी होकर, वे एक गंदे नरक में गिर जाते हैं ।

कतेको प्रकारक कल्पना सब मे ओझरायल, भ्रम केर जाल मे फँसल, वासनाक सन्तुष्टिक आदी बनिकय, ओ एकटा गन्दा नरक मे खसि पड़ैत अछि ।

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ॥
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥१६-१७॥

Self-conceited, naughty, filled with the pride and intoxication of wealth, they perform sacrifices in name, out of ostentation, disregarding ordinance;

अभिमानी, शरारती, धन के घमंड और नशे में चूर वे नियम की अवहेलना करके दिखावे के लिए नाम के लिए यज्ञ करते हैं;

अभिमानी, बदमाश, धनक घमंड आर नशा मे चूर ओ नियम केर अवहेलना कयकेँ देखाबाक लेल नामक यज्ञ करैत अछि;

अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ॥
मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥१६-१८॥

Possessed of egoism, power, insolence, lust, and wrath, these malignant people hate Me (the Self within) in their own bodies and those of others.

अहंकार, ताकत, घमंड, वासना और गुस्से से भरे ये बुरे लोग स्वयं (खुद) के और अन्य लोगों (दूसरों) के शरीर में (अन्दर के आत्मा रूप में रहनेवाले) मुझसे (मुझ अन्तर्यामी से) घृणा करते हैं ।

अहंकार, ताकत, घमंड, वासना आर क्रोध सँ भरल ई खराब लोक स्वयं (अपना) तथा आन लोक (दोसर सब) केर शरीर मे (अन्दर आत्मा रूप मे रहयवला) हमरा सँ (हम अन्तर्यामी सँ) घृणा करैत अछि ।

तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान् ॥
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥१६-१९॥

These malicious and cruel evil-doers, most degraded of men, I hurl perpetually into the wombs of Asuras only, in these worlds.

Wombs of Asuras: Wombs of the most cruel beings, as tigers, snakes, etc.

Worlds: Paths of Samsara passing through many a hell.

इन बुरे (द्विषतः – दूषित लोगों) और क्रूर (अत्यन्त ही) बुरे काम करने वालों को, जो सबसे अधम लोग (बुरे इंसान) हैं, मैं हमेशा इन दुनियाओं में सिर्फ़ असुरों के गर्भ में डालता हूँ ।

असुरों के गर्भ: सबसे क्रूर जीवों के गर्भ, जैसे बाघ, साँप, वगैरह ।

दुनियाएँ: संसार के रास्ते जो कई नरकों से होकर गुज़रते हैं ।

एहि बुड़ल (द्विषतः – दूषित लोक) आर क्रूर (अत्यन्ते) खराब कर्म करयवला केँ, जे सब सँ अधम लोक (नीच मनुख) अछि, हम हमेशा एहि संसार सब मे केवल असुर सभक गर्भ मे डालैत छी । 

असुर सभक गर्भ: सबसँ क्रूर जीव सभक गर्भ, जेना बाघ, साँप, वगैरह ।

संसार सब: संसार केर रास्ता जे कतेको नरक सब सँ भ’ कय गुजरैत अछि ।

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ॥
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥१६-२०॥

Obtaining the Asurika wombs, and deluded birth after birth, not attaining to Me, they thus fall, O son of Kunti, into a still lower condition.

हे कुंतीपुत्र! वे आसुरिक योनियों को प्राप्त करके, जन्म-जन्मान्तर में भ्रम में रहते हुए, मुझे प्राप्त न करके, इस प्रकार और भी निम्न अवस्था में गिरते हैं ।

हे कुंतीपुत्र! ओ आसुरिक योनि सब केँ प्राप्त कयकेँ, जन्म-जन्मान्तर धरि भ्रम मे रहैत, हमरा प्राप्त नहि कयकेँ, एहि प्रकारे आरो निम्न अवस्था मे खसैत अछि ।

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ॥
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयंत्यजेत् ॥१६-२१॥

Triple is this gate of hell, destructive of the self – lust, anger and greed; therefore one should forsake these three.

Destructive of the self: making the self fit for no human end whatever.

नरक का यह दरवाज़ा तीन तरह का है, जो खुद को खत्म करता है – काम (हवस), क्रोध (गुस्सा) और लोभ (लालच); इसलिए इंसान को इन तीनों को छोड़ देना चाहिए ।

खुद को खत्म करने वाला: खुद को किसी भी इंसानी मकसद के लायक नहीं बनाना ।

नरक केर ई दरबाजा तीन तरह केर अछि, जे स्वयं केँ खत्म करैत अछि – काम (हवस), क्रोध (तामस) आर लोभ (लालच); ताहि हेतु मनुष्य केँ एहि तीनू केँ छोड़ि देबाक चाही ।

स्वयं केँ खत्म करयवला: स्वयं केँ कोनो भी मानुषिक उद्देश्यक लायक नहि बनेनाय । 

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ॥
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥१६-२२॥

The man who has got beyond these three gates of darkness, O son of Kunti, practises what is good for himself, and thus goes to the Goal Supreme.

Gates of darkness: leading to hell (Naraka) which is full of pain and delusion.

हे कुंती के पुत्र, जो आदमी अंधेरे के इन तीन दरवाज़ों को पार कर गया है, वह अपने लिए अच्छा काम करता है, और इस तरह वह सबसे ऊँचे लक्ष्य तक पहुँचता है ।

अंधकार के दरवाजे: जो नरक की ओर ले जाते हैं तथा दर्द और भ्रम से भरे होते हैं ।

हे कुंती केर पुत्र, जे आदमी अन्हार (अन्धकार) केर एहि तीन दरबाजा सब केँ पार कय गेल अछि, ओ अपना लेल नीक काज करैत अछि, आर एहि तरहें ओ सबसँ ऊँच लक्ष्य धरि पहुँचैत अछि । 

अन्धकार केर दरबाजा: जे नरक दिश लय जाइत छैक आर दर्द एवं भ्रम सँ भरल रहैत छैक ।

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ॥
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥१६-२३॥

He who, setting aside the ordinance of the Sastra, acts under the impulse of desire, attains not to perfection, nor happiness, nor the Goal Supreme.

Perfection: fitness for attaining the end of man.

जो शास्त्र के नियम को छोड़कर, इच्छा के आवेग में काम करता है, उसे न तो पूर्णता मिलती है, न खुशी, न ही सर्वोच्च लक्ष्य ।

पूर्णता: इंसान का अन्त (मोक्ष का लक्ष्य) पाने की योग्यता ।

जे शास्त्र केर नियम केँ छोड़िकय, इच्छा केर आवेग मे काज करैत अछि, ओकरा नहि तँ पूर्णता भेटैत छैक, नहिये प्रसन्नता (खुशी), नहिये सर्वोच्च लक्ष्य ।

पूर्णता: मनुष्य केर अन्त (मोक्ष केर लक्ष्य) पेबाक योग्यता ।

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ॥
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥१६-२४॥

So let the Sastra be thy authority in ascertaining what ought to be done and what ought not to be done. Having known what is said in the ordinance of the Sastra, thou shouldst act here.

Here: in this world.

इसलिए क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, यह सुनिश्चित करने के लिए शास्त्र को तुम्हारा प्राधिकारी (अथोरिटी) बनाओ । शास्त्र के विधान में जो कहा गया है, उसी को जानकर तुम्हें यहाँ (अपना) कार्य (कर्म) करना चाहिए ।

यहाँ: इस दुनिया में । (अर्जुन के लिये युद्ध का मैदान कुरुक्षेत्र को भी समझना उचित लगता है मुझे ।)

अतः कि करबाक चाही आ कि नहि करबाक चाही, से सुनिश्चित करबाक लेल शास्त्र केँ अपन प्राधिकारी (निर्णेता) बनाउ । शास्त्र केर विधान मे जे कहल गेल अछि, तेकरे जानिकय अहाँ केँ एतय (अपन) कर्म (कार्य) करबाक चाही । 

एतय: एहि संसार मे । (अर्जुन वास्ते एखन युद्ध केर मैदान कुरुक्षेत्र केँ सेहो बुझनाय उचित लगैत अछि हमरा ।)

इति दैवासुरसम्पद्विभागयोगो नाम षोडशोऽध्यायः ॥

The end of the sixteenth chapter, designated, The Classification of the Divine and the Non-divine Attributes.

Harih Harah!!