गीता चौदहम अध्यायः अंग्रेजी, हिन्दी आ मैथिली अनुवाद

ॐ श्री परमात्मने नमः !!

॥ चतुर्दशोऽध्यायः ॥

श्रीभगवानुवाच ।

परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ॥
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमतो गताः ॥१४-१॥

The Blessed Lord said:

Again I shall tell thee that supreme knowledge which is above all knowledge, having known which all the Munis have attained to high perfection after this life.

After this life: after being freed from this bondage of the body.

भगवान ने कहा:

मैं तुम्हें फिर से वह परम ज्ञान बताऊंगा जो सभी ज्ञान से ऊपर है, जिसे जानकर सभी मुनि इस जीवन के बाद उच्च पूर्णता को प्राप्त कर चुके हैं ।

इस जीवन के बाद: शरीर के इस बंधन से मुक्त होने के बाद ।

भगवान कहलनि:

हम अहाँ केँ फेर सँ ओ परम ज्ञान कहब जे सब ज्ञान सँ उपर अछि, जे जानिकय समस्त मुनिगण एहि जीवनक बाद उच्च पूर्णता केँ प्राप्त कय चुकल छथि । 

एहि जीवनक बाद: शरीर केर एहि बंधन सँ मुक्त भेलाक बाद ।

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ॥
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥१४-२॥

They who, having devoted themselves to this knowledge, have attained to My Being, are neither born at the time of creation, nor are they troubled at the time of dissolution.

जो लोग इस ज्ञान में खुद को समर्पित करके मेरे स्वरूप को पा लेते हैं, वे न तो सृष्टि के समय जन्म लेते हैं और न ही प्रलय के समय परेशान होते हैं ।

जे लोक एहि ज्ञान मे स्वयं केँ समर्पित कयकेँ हमर स्वरूप केँ पाबि लैत छथि, ओ नहि तँ सृष्टिक समय जन्म लैत छथि आ नहिये प्रलय केर समय परेशान होइत छथि । 

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम् ॥
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥१४-३॥

My womb is the great Prakrti; in that I place the germ; from thence, O descendant of Bharata, is the birth of all beings.

Brahma: This word is derived from Brimh, “to expand”, and means here the vast seed or womb (the Prakrti) out of which the cosmos evolved or expanded.

I place the germ: I infuse the reflection of My Intelligence, and this act of impregnation is the cause of the evolution of the cosmos.

मेरा गर्भ महान् प्रकृति है; उसमें मैं बीज रखता हूं; यहीं से, हे भरत के वंशज, सभी प्राणियों का जन्म हुआ है ।

ब्रह्मा: यह शब्द ब्रिम्ह से लिया गया है, जिसका अर्थ है “विस्तार करना”, और यहां इसका अर्थ है विशाल बीज या गर्भ (प्रकृति) जिससे ब्रह्मांड विकसित या विस्तारित हुआ ।

मैं बीज रखता हूं: मैं अपनी बुद्धि का प्रतिबिंब डालता हूं, और संसेचन (गर्भाधान) का यह कार्य ब्रह्मांड के विकास का कारण है ।

हमर गर्भ महान् प्रकृति थिक; ओहि मे हम बिया राखैत छी; एतहि सँ, हे भरत केर वंशज, समस्त प्राणी सभक जन्म भेल अछि ।

ब्रह्मा: ई शब्द ब्रिम्ह सँ लेल गेल अछि, जेकर अर्थ अछि “विस्तार करब”, आर एतय एकर अर्थ अछि विशा बिया या गर्भ (प्रकृति) जाहि सँ ब्रह्माण्ड विकसित या विस्तारित भेल अछि । 

हम बिया राखैत छी: हम अपन बुद्धि केर प्रतिबिंब डालैत छी, आर संसेचन (गर्भाधान) केर ई कार्य ब्रह्माण्डक विकास केर कारण थिक ।

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ॥
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥१४-४॥

Whatever forms are produced, O son of Kunti, in all the wombs, the great Prakrti is their womb, and I the seed-giving Father.

हे कुंती पुत्र, सभी गर्भों में जो भी रूप उत्पन्न होते हैं, महान प्रकृति उनका गर्भ है, और मैं बीज देने वाला पिता हूँ ।

हे कुंतीपुत्र, सब गर्भ सब मे जेहो रूप सब उत्पन्न होइत अछि, महान प्रकृति ओकर गर्भ थिक, आर हम बिया दयवला पिता छी । 

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ॥
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥१४-५॥

Sattva, Rajas, and Tamas – these Gunas, O mighty-armed, born of Prakrti, bind fast in the body the indestructible embodied one.

These Gunas: are the primary constituents of the Prakrti and are the bases of all substances; they cannot therefore be said to be attributes or qualities inhering in the substances as opposed to the substances.

Embodied one: he who abides in the body as if identified therewith.

हे महाबाहु, प्रकृति से पैदा हुए ये गुण, सत्व, रजस और तमस, शरीर में अविनाशी शरीरधारी (आत्मा) को मजबूती से बांधते हैं ।

ये गुण: प्रकृति के मुख्य हिस्से हैं और सभी चीज़ों का आधार हैं; इसलिए इन्हें चीज़ों के बजाय चीज़ों में मौजूद गुण या खूबियां नहीं कहा जा सकता ।

शरीरधारी: वह जो शरीर में ऐसे रहता है जैसे उससे जुड़ा हुआ हो ।

हे महाबाहु, प्रकृति सँ उत्पन्न भेल ई गुण, सत्व, रजस आर तमस, शरीर मे अविनाशी शरीरधारी (आत्मा) केँ मजगूती सँ बांधैत अछि ।

ई गुण: प्रकृति केर मुख्य हिस्सा थिक आर सब चीजक आधार थिक; तेँ ई सब चीजक बदला चीज मे मौजूद गुण अथवा खूबी नहि कहल जा सकैत अछि । 

शरीरधारी: ओ जे शरीर मे एना रहैत अछि जे ओहि सँ जुड़ल रहल हो ।

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ॥
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥१४-६॥

Of these Sattva, because of its stainlessness, luminous and free from evil, binds, O sinless one, by attachment to happiness, and by attachment to knowledge.

Binds by attachment to happiness, etc.: Binds the Self by the consciousness of happiness and knowledge in the shape of “I am happy”, “I am wise”, which belongs properly to the Ksetra, but which associated with the Self, the Absolute Intelligence and Bliss, through Avidya.

इनमें से सत्त्व अपनी निर्मलता, प्रकाशमानता और बुराई से मुक्त होने के कारण, हे पापरहित (अर्जुन), सुख की आसक्ति से और ज्ञान की आसक्ति से बांधता है ।

सुख के प्रति लगाव से बांधता है, आदि: “मैं खुश हूं”, “मैं बुद्धिमान हूं” के आकार में खुशी और ज्ञान की चेतना से स्वयं को बांधता है, जो कि समुचित रूप से क्षेत्र से संबंधित है, लेकिन जो अविद्या के माध्यम से स्वयं (आत्मा) से जुड़ा है जो (आत्मा) पूर्ण बुद्धि और आनंदरूप है ।

एहि मे सँ सत्त्व अपन निर्मलता, प्रकाशमानता तथा खराबी सँ मुक्त होयबाक कारण, हे पापरहित (अर्जुन), सुख केर आसक्ति सँ आ ज्ञान केर आसक्ति सँ बाँधैत अछि । 

सुखक प्रति लगाव सँ बाँधैत अछि, आदि: “हम प्रसन्न (सुखी) छी”, “हम बुद्धिमान छी” केर आकार मे सुख आर ज्ञान केर चेतना सँ स्वयं केँ बाँधैत अछि, जे (सुख आ ज्ञान) समुचित ढंग सँ ‘क्षेत्र’ (शरीर) सँ सम्बन्धित अछि, लेकिन जे अविद्या केर माध्यम सँ स्वयं (आत्मा) सँ जुड़ल अछि जे (आत्मा) पूर्ण बुद्धिमान् एवं आनंदरूप होइछ ।

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ॥
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥१४-९॥

Sattva attaches to happiness, and Rajas to action, O descendant of Bharata; while Tamas, verily, shrouding discrimination, attaches to miscomprehension.

हे भरतवंशी, सत्व गुण सुख से और रजस गुण कर्म से जुड़ता है; जबकि तमस गुण, सचमुच, विवेक को ढककर, गलतफहमी से जुड़ता है ।

हे भरतवंशी, सत्व गुण सुख सँ आर रजस गुण कर्म सँ जुड़ैत अछि; जखन कि तमस गुण, सचमुच, विवेक केँ झाँपिकय, गलत समझ सँ जुड़ैत अछि ।

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ॥
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१४-१०॥

Sattvas arises, O descendant of Bharata, predominating over Rajas and Tamas; likewise Rajas over Sattva and Tamas; so Tamas over Sattva and Rajas.

When one or the other of the Gunas asserts itself predominating over the other two, it produces its own effect, Sattva produces knowledge and happiness; Rajas, action; Tamas, veiling of discrimination, etc.

हे भरतवंशी, सत्व गुण रजस और तमस पर हावी होकर पैदा होता है; इसी तरह रजस सत्व और तमस पर हावी होता है; इसी तरह तमस सत्व और रजस पर हावी होता है ।

जब कोई एक गुण बाकी दो पर हावी हो जाता है, तो वह अपना असर दिखाता है, सत्व ज्ञान और खुशी पैदा करता है; रजस, कर्म; तमस, विवेक पर पर्दा डालता है, वगैरह ।

हे भरतवंशी, सत्व गुण रजस आ तमस पर हावी भ’ कय उत्पन्न होइत अछि; तेनाही रजस सत्व आ तमस पर हावी होइत अछि; एनाही तमस सत्व आ रजस पर हावी होइत अछि ।

जखन कोनो एकटा गुण बाकी दुइ पर हावी भ’ जाइत अछि, त ओ अपन असर देखबैत अछि, सत्व ज्ञान आर खुशी उत्पन्न करैत अछि; रजस, कर्म; तमस, विवेक पर पर्दा डालैत अछि, आदि ।

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ॥
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्वमित्युत ॥१४-११॥

When through every sense in this body, the light of intelligence shines, then it should be known that Sattva is predominant.

Every sense: lit., all the gates. All the senses are for the Self the gateway of perception.

जब इस शरीर की हर इंद्रिय से बुद्धि का प्रकाश चमकता है, तब यह जानना चाहिए कि सत्व प्रबल है ।

हर इंद्रिय: मतलब, सभी द्वार । सभी इंद्रियां आत्मा के लिए समझने का द्वार हैं ।

जखन एहि शरीर केर हरेक इंद्रिय सँ बुद्धि केर प्रकाश चमकैत अछि, तखन ई जनबाक चाही जे सत्व प्रबल अछि ।

हर इंद्रिय: मतलब, सबटा द्वार । सबटा इंद्रिय सब आत्माक लेल (कोनो बात) बुझयवला द्वार थिकैक ।

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ॥
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१४-१२॥

Greed, activity, the undertaking of actions, unrest, longing – these arise when Rajas is predominant, O bull of Bharatas.

Unrest: being agitated with joy, attachment, etc.

लोभ, प्रवृत्ति (कर्म करने की वृत्ति), विभिन्न कार्यों को करने का सोच बनाना, बेचैनी, चाहत (स्पृहा) – ये सब तब होते हैं जब रजस हावी होता है, हे भरतवंशी अर्षभ ।

बेचैनी: किसी भी कार्य को करने के पीछे का खुशी, लगाव (राग) आदि से बेचैन होना ।

लोभ, प्रवृत्ति (कर्म करबाक वृत्ति), विभिन्न कार्य सब केँ करबाक सोच बनेनाय, बेचैनी, चाहत (स्पृहा) – ई सब तखन होइत छैक जखन रजस हावी (प्रबल) होइत छैक, हे भरतवंशी अर्षभ ।

बेचैनी: कोनो कार्य केँ करबाक पाछाँ केर प्रसन्नता (खुशी) आ लगाव (राग) आदि बेचैन भेनाय । 

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ॥
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१४-१३॥

Darkness, inertness, miscomprehension, and delusion – these arise when Tamas is predominant, O descendant of Kuru.

Darkness, inertness: Absence of discrimination, and its results, e.g., inertness, etc.

अंधकार (अप्रकाश), जड़ता (अप्रवृत्ति), गलतफहमी (प्रमाद) और भ्रम (मोह) – ये तब उत्पन्न होते हैं जब तमस प्रबल होता है, हे कुरु के वंशज ।

अंधकार, जड़ता: (सही-गलत समझ में) भेद का अभाव, और इसके परिणाम, जैसे, जड़ता (मूर्खता), आदि ।

अंधकार (अप्रकाश), जड़ता (अप्रवृत्ति), गलत समझ (प्रमाद) आर भ्रम (मोह) – ई सब तखन उत्पन्न होइत अछि जखन तमस प्रबल होइत अछि, हे कुरुक वंशज ।

अंधकार, जड़ता: (सही-गलत समझ मे) अन्तर केर अभाव, आर एकर परिणाम, जेना, जड़ता (मूर्खता), आदि ।

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ॥
तदोत्तमविदां लोकानलान्प्रतिपद्यते ॥१४‍-१४॥

If the embodied one meets death when Sattva is predominant, then he attains to the spotless regions of the worshippers of the Highest.

Spotless regions: The Brahma-loka and the like.

The Highest: Deities such as Hiranyagarbha.

अगर शरीरधारी की मौत तब होती है जब सत्व गुण ज़्यादा होता है, तो वह सबसे ऊँचे भगवान के उपासकों के बेदाग (दागरहित, कलंकरहित) लोकों को पाता है ।

बेदाग लोक: ब्रह्म-लोक और इसी तरह के लोक ।

सबसे ऊँचा: हिरण्यगर्भ जैसे देवता ।

अगर शरीरधारीक मृत्यु तखन होइत छैक जखन सत्व गुण बेसी (हावी, प्रबल) रहैत छैक, त ओ सब सँ ऊँच भगवानक उपासक लोकनिक बेदाग (दागरहित, कलंकरहित) लोक केँ पबैत अछि । 

बेदाग लोक: ब्रह्म-लोक आर एहि तरह केर लोक ।

सब सँ ऊँच भगवान: हिरण्यगर्भ जेहेन देवता ।

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ॥
तथा प्रलीनस्तमसि मूढ़योनिषु जायते ॥१४-१५॥

Meeting death in Rajas he is born among those attached to action; so dying in Tamas, he is born in the wombs of the irrational.

Meeting … Rajas: If he dies when Rajas is predominant in him.

रजस में मृत्यु को प्राप्त कर वह कर्म में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है; इसी तरह तमस में मरकर, वह अविवेकियों की योनि में जन्म लेता है ।

रजस में मृत्यु… : यदि वह तब मर जाए जब उसमें रजस प्रबल हो ।

रजस मे मृत्यु केँ प्राप्त कय ओ कर्म मे आसक्त लोक सभक बीच जन्म लैत अछि; तेनाही तमस मे मरिकय, ओ अविवेकी सभक योनि मे जन्म लैत अछि ।

रजस में मृत्यु… : यदि ओ तखन मरि जाय जखन ओकरा मे रजस प्रबल होइक ।

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ॥
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१४-१६॥

The fruit of good action, they say, is Saatvika and pure; verily, the fruit of Rajas is pain, and ignorance is the fruit of Tamas.

Rajas: means Rajasika action, and Tamas, Tamasika action, as this section treats of action.

वे (ज्ञानीजन) कहते हैं कि अच्छे काम का फल सात्विक और शुद्ध होता है; असल में, रजस का फल दुःख है, और अज्ञानता तमस का फल है ।

रजस: का मतलब है राजसिक काम, और तमस, तामसिक काम, जैसा कि इस भाग में कर्म के बारे में बताया गया है ।

ओ (ज्ञानीजन) सब कहैत छथि जे नीक काजक फल सात्विक आर शुद्ध होइत छैक; असल मे, रजस केर फल दुःख अछि, आर अज्ञानता तमस केर फल थिक ।

रजस: केर मतलब अछि राजसिक काज, आर तमस, तामसिक काज, जेना कि एहि भाग मे कर्म केर बारे मे कहल गेल अछि ।

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ॥
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१४-१७॥

From Sattva arises wisdom, and from Rajas greed; miscomprehension, delusion and ignorance arise from Tamas.

सत्व से ज्ञान पैदा होता है, रजस से लालच; तमस से गलतफहमी, भ्रम और अज्ञानता पैदा होती है ।

सत्व सँ ज्ञान उत्पन्न होइत अछि, रजस सँ लालच; तमस सँ गलत समझ, भ्रम आर अज्ञानता उत्पन्न होइत अछि ।

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्या मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ॥
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१४-१८॥

The Sattva-abiding go upwards; the Rajasika dwell in the middle; and the Tamasika, abiding in the function of the lowest Guna, go downwards.

सत्वगुण में रहने वाले लोग ऊपर (लोकों में, उच्चतर संसारों में) जाते हैं; राजसिक लोग बीच (मध्य लोकों, ऊँचे और नीचे के बीचवाले लोकों) में रहते हैं; और तामसिक लोग, जो सबसे निचले गुण के काम में रहते हैं, नीचे (निम्नतर लोकों में) जाते हैं ।

सत्वगुण मे रहयवला लोक उपर (लोक सब मे, उच्चतर संसार सब मे) जाइत छथि; राजसिक लोक बीच (मध्य लोक सब मे, ऊँच आ नीच केर बीचवला लोक सब) मे रहैत छथि; आर तामसिक लोक, जे सबसँ निचला गुण केर काज मे रहैत छथि, निचाँ (निम्नतर लोक सब मे) जाइत छथि ।

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ॥
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१४-१९॥

When the seer beholds no agent other than the Gunas and knows That which is higher than the Gunas, he attains to My being.

The Gunas: which transform themselves into the bodies, senses, and sense-objects, and which in all their modifications constitute the agent in all actions.

Knows …. the Gunas: Sees Him who is distinct from the Gunas, who is the Witness of the Gunas and of their functions.

जब देखनेवाला (द्रष्टा) गुणों के अलावा किसी और अभिकर्ताओं (कर्ताओं) को नहीं देखता और उसे जानता है जो गुणों से ऊँचा है, तो वह मेरे लोक को पा लेता है ।

गुण: जिससे वे अपने को शरीर, इंद्रियों और इंद्रियों के विषयों (वस्तुओं) में बदल लेते हैं, और जो अपने सभी रूपों में सभी कामों में कर्ता बनते हैं ।

गुणों से ऊँचा को जानता है: उसे देखता है जो गुणों से अलग है, जो गुणों और उनके कामों का गवाह हैं ।

जखन देखयवला (द्रष्टा) गुण सभक अलावा कोनो आर कारक (अभिकर्ता) केँ नहि देखैत छथि आर हुनका जनैत छथि जे गुण सब सँ उच्च छथि, त ओ हमर अस्तित्व (हमर लोक) केँ पाबि लैत छथि । 

गुण: जे हुनका सब केँ शरीर, इंद्रिय आ इंद्रिय सभक विषय (वस्तु) मे बदैल दैत अछि, आर जे अपन सब रूप मे सब कर्मक कारक (अभिकर्ता) बनैत अछि । 

गुण सब सँ उच्च केँ जनैत छथि: हुनका देखैत छथि जे गुण सब सँ अलग छथि, जे गुण आ ओकर काजक गवाह छथि । 

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ॥
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥१४-२०॥

The embodied one having gone beyond these three Gunas, out of which the body is evolved, is freed from birth, death, decay, and pain, and attains to immortality.

जो शरीरधारी व्यक्ति इन तीनों गुणों से परे चला जाता है, जिनसे शरीर बना है, वह जन्म, मृत्यु, क्षय और दर्द से मुक्त हो जाता है और अमरत्व को प्राप्त करता है ।

जे शरीरधारी व्यक्ति एहि तीनू गुण सब सँ उपर चलि जाइत छथि, जाहि सँ शरीर बनल अछि, ओ जन्म, मृत्यु, क्षय आ दर्द से मुक्त भ’ जाइत छथि तथा अमरत्व केँ प्राप्त करैत छथि । 

अर्जुन उवाच ।

कैर्लिंङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ॥
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥१४-२१॥

Arjuna said:
By what marks, O Lord, is he (known) who has gone beyond these three Gunas? What is his conduct, and how does he pass beyond these three Gunas?

अर्जुन ने कहा:

हे प्रभु, वह किन निशानियों से जाना जाता है जो इन तीनों गुणों से परे चला गया है ? उसका आचरण कैसा है, और वह इन तीनों गुणों से कैसे परे चला जाता है ?

अर्जुन कहलनि:

हे प्रभु, ओ लोकनि कोन चिह्न (निशानी) सब सँ जानल जाइत छथि जे एहि तीनू गुण सब सँ उपर चलि गेल छथि ? हुनकर आचरण केहेन छन्हि, आर ओ सब एहि तीनू गुण सब सँ केना पार पहुँचि जाइत छथि ? 

श्रीभगवानुवाच ।

प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ॥
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि कांक्षति ॥१४-२२॥

The Blessed Lord said:

He who hates not the appearance of light (the effect of Sattva), activity (the effect of Rajas), and delusion (the effect of Tamas), (in his own mind), O Pandava nor longs for them when absent;

This answers Arjuna’s first question. The man of right knowledge does not hate the effects of the three Gunas when they clearly present themselves as object of consciousness; nor does he long after things which have disappeared.

भगवान ने कहा:

हे पांडव, जो (अपने मन में) प्रकाश (सत्व का असर), प्रवृत्ति (रजस का असर), और भ्रम (तमस का असर) से घृणा नहीं करता, और न ही उनके न होने पर उनकी चाहत रखता है;

यह अर्जुन के पहले सवाल का जवाब है । सही ज्ञान वाला आदमी तीनों गुणों के असर से घृणा नहीं करता, जब वह चेतना के विषय के तौर पर स्पष्ट रूप से स्वयं को प्रस्तुत करता है; न ही वह उन चीज़ों के लिए चाहत रखता है जो लुप्त हो (खो) गई हैं ।

भगवान कहलनि:

हे पांडव, जे (अपना मन मे) प्रकाश (सत्व केर असर), प्रवृत्ति (रजस केर असर), तथा भ्रम (तमस केर असर) सँ घृणा नहि करैछ, आर नहिये ई सब नहि रहला पर ओकर चाहते रखैछ; 

ई अर्जुन केर पहिल सवाल केर जवाब थिक । सही ज्ञान वला आदमी तीनू गुण सभक असर सँ घृणा नहि करैत छथि, जाबत धरि ओ चेतना केर विषय समान स्पष्ट रूप सँ स्वयं केँ प्रस्तुत करैत छथि; नहिये ओ ताहि चीज सभक चाहत रखैत छथि जे लुप्त (हरा) गेल छन्हि । 

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ॥
गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥१४-२३॥

He who, sitting like one unconcerned is moved not by the Gunas, who knowing that the Gunas operate, is Self-centred and swerves not;

जो व्यक्ति निश्चिन्त होकर बैठा रहता है और गुणों से विचलित नहीं होता, जो यह जानता है कि गुण कार्य करते हैं, वह आत्मकेन्द्रित रहता है और विचलित नहीं होता;

जे व्यक्ति निश्चिन्त भ’ कय बैसल रहैत अछि आर गुण सब सँ विचलित नहि होइत अछि, जे ई जनैत अछि जे गुण कार्य करैत अछि, ओ आत्मकेन्द्रित रहैत अछि आर विचलित नहि होइत अछि; 

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥१४-२४॥

Alike in pleasure and pain, Self-abiding, regarding a clod of earth, a stone and gold alike; the same to agreeable and disagreeable, firm, the same in censure and praise;

Self-abiding: He remains in his own true nature.

सुख और दुःख में एक जैसा, खुद पर कायम रहने वाला, मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने को एक जैसा मानता है; अच्छी और बुरी चीज़ों के लिए एक जैसा, मजबूत, बुराई और तारीफ में एक जैसा;

खुद पर कायम रहने वाला: वह अपने असली रूप में रहता है ।

सुख आ दुःख मे एक जेकाँ, स्वयं पर टिकल रहयवला, माटिक ढेप, पाथर आ सोना केँ एक जेकाँ मानैत अछि; नीक आ बेजा चीज सभक लेल एक जेकाँ, मजबूत, निन्दा आ प्रशंसा मे एक जेकाँ;

स्वयं पर टिकल रहयवला: ओ अपन असली रूप मे रहैत अछि ।

मानपमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ॥
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥१४-२५॥

The same in honour and disgrace, the same to friend and foe, relinquishing all undertakings – he is said to have gone beyond the Gunas.

Inclining to neither of the dual throng, he firmly treads the path of Self-knowledge, and rises above the Gunas.

These three Slokas are in answer to Arjuna’s second question.

मान-अपमान में एक जैसा, दोस्त और दुश्मन के लिए एक जैसा, सारे कर्मों को त्यागकर (छोड़कर) – कहा जाता है कि वह गुणों से परे चला गया है ।

दो में से किसी की तरफ झुके बिना, वह मजबूती से आत्म-ज्ञान के रास्ते पर चलता है, और गुणों से ऊपर उठ जाता है ।

ये तीन श्लोक अर्जुन के दूसरे सवाल का जवाब हैं ।

मान-अपमान मे एक जेकाँ, मित्र ओ शत्रु लेल एक जेकाँ, सबटा कर्म सब त्यागिकय (छोड़िकय) – कहल जाइछ जे ओ सबटा गुण सब सँ पार पहुँचि जाइत अछि । 

दुइ मे सँ कोनो एक तरफ झुकने बिना, ओ दृढ़तापूर्वक आत्म-ज्ञान केर बाट पर चलैत अछि, आर गुण सब सँ उपर उठि जाइत अछि ।

ई तीनू श्लोक (२३, २४ आ २५) अर्जुन केर दोसर सवाल केर जवाब थिक ।

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ॥
स गुणान्समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥१४-२६॥

And he who serves Me with unswerving devotion, he, going beyond the Gunas, is fitted for becoming Brahman.

This answers Arjuna’s third question.

और जो कोई भी पक्की भक्ति से मेरी सेवा करता है, वह गुणों से परे जाकर ब्रह्म बनने के लायक है ।

इससे अर्जुन के तीसरे सवाल का जवाब मिलता है ।

आर जेहो कियो दृढ़ (अडिग) भक्ति सँ हमर सेवा करैत अछि, ओ गुण सब सँ पार जाकय ब्रह्म बनबाक योग्य अछि ।

एहि सँ अर्जुन केर तेसर सवाल केर जवाब भेटैत अछि ।

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ॥
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥१४-२७॥

For I am the abode of Brahman, the Immortal and Immutable, of everlasting, Dharma and absolute bliss.

I: the Pratyagatman, the true Inner-Self.

क्योंकि मैं, अमर और अपरिवर्तनीय, सदा-सनातन और परमानन्द, ब्रह्म का निवास (धाम) हूँ ।

मैं: प्रत्यगत्मन, सच्चा अंतरात्मा ।

कियैक तँ हम, अमर आ अपरिवर्तनीय, सदा-सनातन आ परमानन्द, ब्रह्म केर निवास (धाम) छी ।

हम: प्रत्यगत्मन, सत्य अन्तरात्मा ।

इति गुणत्रयविभागयोगो नाम चतुर्दशोऽध्यायः !!

हरिः हरः!!