॥पञ्चदशोऽध्यायः॥
ॐ श्री परमात्मने नमः!!
श्रीभगवानुवाच ।
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ॥
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥१५-१॥
The Blessed Lord said:
They speak of an eternal Asvattha rooted above and branching below whose leaves are the Vedas; he who knows it, is a Veda-knower.
Asvattha: literally, that which does not endure till tomorrow: the Samsara, the ever-changing, phenomenal world.
Brahman with Its unmanifested energy, Maya, is spoken as the One “above”, for It is supreme over all things; the One above is the root of this Tree of Samsara, as such it is said to have root above. Mahat, Ahamkara, Tanmatras, etc., are its branches evolving to grosser and grosser states – hence it is said to be branching “below”. As leaves protect a tree, so do the Vedas protect the Tree of Samsara, as treating of Dharma and Adharma, with their causes and fruits.
Eternal: because the Tree of Samsara rests on a continuous series of births without beginning and end, and it cannot be cut down except by the knowledge, “I am Brahman”.
भगवान ने कहा:
वे (ऋषि-मुनि, ज्ञानीजन) एक हमेशा रहने वाले (सनातन) अश्वत्थ की बात करते हैं जिसकी जड़ें ऊपर हैं और शाखाएं नीचे हैं, जिसके पत्ते वेद हैं; जो इसे जानता है, वह वेद-जानने वाला है ।
अश्वत्थ: मतलब, वह जो कल तक नहीं टिकताः (यानी) संसार, हमेशा बदलने वाला, इंद्रियग्राह्य (असाधारण) संसार ।
ब्रह्म को उसकी अव्यक्त (बिना दिखाई देने वाली) ऊर्जा, माया, को एक “ऊपर” कहा जाता है, क्योंकि वह सभी चीज़ों से ऊपर है; ऊपर वाला इस संसार के पेड़ की जड़ है, इसलिए कहा जाता है कि इसकी जड़ें ऊपर हैं । महत्, अहंकार, तन्मात्राएँ, वगैरह, इसकी शाखाएं हैं जो बड़ी से और बड़ी होती जाती हैं – इसलिए इसे “नीचे” शाखाएं कहा जाता है । जैसे पत्ते पेड़ की रक्षा करते हैं, वैसे ही वेद संसार के पेड़ की रक्षा करते हैं, जैसे धर्म और अधर्म को उनके कारणों और परिणामों (फलों) के साथ समझाते हैं ।
शाश्वत: क्योंकि संसार का पेड़ बिना शुरुआत और अंत के जन्मों की सतत श्रेणी (निरन्तर चल रही श्रृंखला) पर टिका है, और इसे “मैं ब्रह्म हूँ” इस ज्ञान के बिना काटा नहीं जा सकता ।
भगवान कहलखिन:
ओ (ऋषि-मुनि, ज्ञानीजन) सब एकटा हमेशा रहयवला (सनातन) अश्वत्थ (गाछ) केर बात करैत छथि जेकर जैड़ उपर अछि आ डार्हि (शाखा) सब नीचाँ मे अछि, जेकर पात सब वेद थिक; जे ई जनैत छथि, ओ वेद जानयवला थिकाह ।
अश्वत्थ: मतलब, ओ जे काल्हि तक नहि टिकतः (अर्थात्) संसार, हमेशा बदलैत रहयवला, इन्द्रियग्राह्य (असाधारण) संसार ।
ब्रह्म केँ हुनक अव्यक्त (बिना देखाय दयवला) ऊर्जा, माया, केँ एकमात्र “उपर” कहल जाइत छन्हि, कियैक तँ ओ सब चीज सँ उपर छथि; उपर वला एहि संसारक गाछ केर जैड़ छथि, तेँ कहल जाइछ जे एकर जैड़ उपर अछि । महत्, अहंकार, तन्मात्रा, आदि, एकर (एहि गाछ केर) शाखा (डार्हि) सब छी जे आर पैघ सँ पैघ होइत रहैत अछि – एहि द्वारे एकरा ‘नीचाँ’ शाखा सब कहल जाइत छैक । जेना पत्ता गाछक रक्षा करैत अछि, तहिना वेद संसार केर गाछक रक्षा करैत अछि, जेना धर्म आ अधर्म केँ ओकर कारण व परिणाम (फल) केर संग बुझबैत अछि ।
शाश्वत: कियैक तँ संसारक गाछ बिना आरम्भ आ अन्त केँ जन्म लेबाक सतत श्रेणी (निरन्तर चलि रहल श्रृंखला) पर टिकल अछि, आर एकरा ‘हम ब्रह्म छी” एहि ज्ञानक बिना काटल नहि जा सकैत अछि ।
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखाः गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ॥
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥१५-२॥
Below and above spread its branches, nourished by the Gunas, sense-objects are its buds; and below in the world of man stretch forth the roots, originating action.
Below: from man downwards.
Above: up to Brahma.
Roots: The top-root is the Lord “above”; the secondary roots are the Samskaras, attachment, aversion, etc. It is these that, being in perpetual succession the cause and consequence of good and evil deeds, bind one fast to actions – Dharma and Adharma.
नीचे और ऊपर इसकी शाखाएँ फैली हुई हैं, जिन्हें गुणों से पोषण मिलता है, इंद्रियाँ इसकी कलियाँ हैं; और नीचे इंसानों की दुनिया से आगे तक जड़ें फैली हुई हैं, जो कर्मों का उद्भव (जन्म देती, आरम्भ करती) हैं ।
नीचे: इंसानों से नीचे की ओर ।
ऊपर: ब्रह्मा तक ।
जड़ें: सबसे ऊपरी जड़ “ऊपर” का भगवान है; दूसरी जड़ें संस्कार, आसक्ति, द्वेष, वगैरह हैं । ये ही हैं, जो लगातार अच्छे और बुरे कर्मों का कारण और परिणाम होते हैं, और इंसान को कर्मों – धर्म और अधर्म – से बांधते हैं ।
नीचाँ आ उपर एकर डार्हि सब पसरल अछि, जेकरा गुण सब सँ पोषण भेटैत छैक, इंद्रिय सब एकर कली थिकैक; आर नीचाँ मनुष्यक संसार सँ आगाँ धरि जैड़ पसरल छैक, जे कर्म सभक उद्भव (जन्म दैत, आरम्भ करैत) अछि ।
नीचाँ: मनुष्य सँ नीचाँ दिश ।
उपर: ब्रह्मा तक ।
जैड़: सबसँ उपरी जैड़ “उपर” केर भगवान थिकाह; दोसर जैड़ संस्कार, आसक्ति, द्वेष, आदि थिक । यैह सब अछि, जे निरन्तर नीक आ बेजा कर्म सभक कारण आ परिणाम बनैत अछि, आर मनुष्य केँ कर्म – धर्म आ अधर्म – सँ बाँधैत अछि ।
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न स सम्प्रतिष्ठा ॥
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥१५-३॥
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ॥
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥१५-४॥
Its form is not here perceived as such, neither its end, nor its origin, nor its existence. Having cut asunder this firm-rooted Asvattha with the strong axe of non-attachment – then that Goal is to be sought for, going whither they (the wise) do not return again. I seek refuge in that Primeval Purusa whence streamed forth the Eternal Activity.
As such: it cannot be said to exist, because it appears and vanishes every other moment. See commentary on 11.16.
Tat: That – Sankara and Anandagiri read “Tatah”, and explain it as beyond or above the Asvattha, the Tree of Samsara.
The Eternal Activity: this ever-passing work of projection, this ever-flowing current of evolution, the world of phenomena.
यहाँ इसका रूप, न इसका अंत, न इसकी शुरुआत, न इसका होना महसूस होता है । इस मज़बूत जड़ वाले अश्वत्थ को वैराग्य की मज़बूत कुल्हाड़ी से काटकर – फिर उस लक्ष्य को खोजना है, जहाँ जाकर वे (बुद्धिमान) फिर वापस नहीं आते । मैं उस आदि पुरुष की शरण लेता हूँ जहाँ से शाश्वत क्रिया निकली है ।
ऐसे (इसका रूप): इसे मौजूद नहीं कहा जा सकता, क्योंकि यह हर दूसरे पल आता और गायब होता रहता है । कमेंट्री ११.१६ देखें ।
तत्: वह – शंकर और आनंदगिरी “ततः” पढ़ते हैं, और इसे अश्वत्थ, संसार के पेड़ से परे या ऊपर बताते हैं ।
शाश्वत क्रिया: प्रक्षेपण (प्रोजेक्शन) का यह हमेशा चलने वाला काम, विकास (जीव व जीवन का विकास) की यह हमेशा बहने वाली धारा, घटनाओं की दुनिया ।
एतय एकर रूप, न एकर अन्त, न एकर आरम्भ, न एकर अस्तित्व (हेबाक) अनुभूति होइत अछि । एहि मजगूत जैड़ वला अश्वत्थ केँ वैराग्य केर मजगूत कुरहैर सँ काटिकय – फेर ओकरा लक्ष्य केँ खोजब (ताकब) अछि, जेतय पहुँचिकय ओ (बुद्धिमान) फेर वापस नहि अबैछ । हम ओहि आदि पुरुष केर शरण लैत छी जाहिठाम सँ शाश्वत क्रिया निकलल अछि ।
एहेन (एकर रूप): एकरा उपस्थित नहि कहल जा सकैत अछि, कियैक तँ ई हरेक दोसर पल अबैत अछि आ गायब होइत रहैत अछि । कमेंट्री ११.१६ देखी ।
तत्: ओ – शंकर आ आनंदगिरी “ततः” पढ़ैत छथि, आर एकरा अश्वत्थ, संसारक गाछ सँ परे (दूर) या उपर बतबैत छथि ।
शाश्वत क्रिया: प्रक्षेपण (प्रोजेक्शन) केर ई हमेशा चलयवला काज, विकास (जीव व जीवन केर विकास) केर ई हमेशा बहयवला धारा, घटना घटैत रहयवाली दुनिया ।
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ॥
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥१५-७॥
An eternal portion of Myself having become a living soul in the world of life, draws (to itself) the (five) senses with mind for the sixth, abiding in Prakrti.
The Jiva or the individual soul is that aspect of the Supreme Self which manifests itself in every one as the doer and enjoyer, being limited by the Upadhis set up by Avidya; but in reality, both are the same. It is like the Akasa (space) in the jar, which is a portion of the infinite Akasa, and becomes one with the latter on the destruction of the jar, the cause of limitation.
मेरा एक शाश्वत हिस्सा जीवन की दुनिया में एक जीवित आत्मा बनकर, छठी इंद्री के लिए मन के साथ (पांच) इंद्रियों को अपनी ओर खींचता है, और प्रकृति में रहता है ।
जीव या व्यक्तिगत आत्मा परमात्मा का वह स्वरूप है जो हर किसी में कर्ता और भोक्ता के रूप में प्रकट होता है, अविद्या द्वारा बनाई गई उपाधियों द्वारा सीमित होता है; लेकिन असल में, दोनों एक ही हैं । यह किसी घड़े में आकाश (स्पेस) की तरह है, जो अनंत आकाश का एक हिस्सा होता है, और घड़े के नष्ट होने पर, जो सीमितता का कारण है, आकाश के साथ एक हो जाता है ।
हमर एकटा शाश्वत हिस्सा जीवनक दुनिया मे एकटा जीवित आत्मा बनिकय, छठम इन्द्रीक वास्ते मन केर संग (पांच) इन्द्रिय सब केँ अपना दिश खिंचैत अछि, आर प्रकृति मे रहैत अछि ।
जीव या व्यक्तिगत आत्मा परमात्माक ओ स्वरूप अछि जे हरेक जीव मे कर्ता आर भोक्ताक रूप मे प्रकट होइत अछि, अविद्या द्वारा बनायल गेल उपाधि सब द्वारा सीमित होइत अछि; मुदा असल मे, दुनू एक्के थिक । ई कोनो घैल मे आकाश (स्पेस) जेकाँ अछि, जे अनन्त आकाश केर एकटा हिस्सा होइत अछि, आर घैलाक नष्ट भेला पर, जे सीमितता केर कारण अछि, आकाश केर संग एक भ’ जाइत अछि ।
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ॥
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥१५-८॥
When the Lord obtains a body and when He leaves it, He takes these and goes as the wind takes the scents from their seats (the flowers).
Lord: Jiva spoken of in the preceding Sloka.
When the JIva leaves the body, then he draws round himself the senses and the Manas. When he enters another, he takes these again with him, i.e., he is born with these again.
जब भगवान शरीर ग्रहण करते हैं और जब उसे छोड़ते हैं, तो वे इन्हें लेकर चले जाते हैं जैसे हवा खुशबू को उनके ठिकानों (फूलों) से ले जाती है ।
भगवान: जीव, जिसका ज़िक्र पिछले श्लोक में किया गया है ।
जब जीव शरीर छोड़ता है, तो वह इंद्रियों और मन को अपने चारों ओर खींच लेता है । जब वह दूसरे शरीर में जाता है, तो वह इन्हें फिर से अपने साथ ले जाता है, यानी वह इनके साथ फिर से जन्म लेता है ।
जखन भगवान शरीर ग्रहण करैत छथि आर जखन ओकरा छोड़ैत छथि, त ओ एकरा सब केँ लय कय चलि जाइत छथि जेना हवा सुगन्ध (खुशबू) केँ ओकर निवास (रहबाक ठेकाना, फूल आदि) सँ लय कय चलि जाइत अछि ।
भगवान: ओ जीव, जेकर जिकिर पैछला श्लोक मे कयल गेल अछि ।
जखन जीव शरीर छोड़ैत अछि, त ओ इंद्रिय आर मन केँ अपन चारू दिश खिंचि लैत अछि । जखन ओ दोसर शरीर मे जाइत अछि, त ओ एकरा सब केँ फेर सँ अपना संग लय जाइत अछि, यानि ओ एकरा सभक संग फेर सँ जन्म लैत अछि ।
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ॥
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥१५-९॥
Presiding over the ear, the eye, the touch, the taste, and the smell, as also the mind, He experiences objects.
कान, आँख, स्पर्श, स्वाद और गंध, और मन पर राज करते हुए, वह चीज़ों का अनुभव करता है ।
कान, आँखि, स्पर्श, स्वाद आ गन्ध, तथा मन पर राज करैत, ओ चीज सभक अनुभव करैत अछि ।
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ॥
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१५-१०॥
While transmitting (from one body to another), or residing (in the same) or experiencing, or when united with the Gunas – the deluded do not see Him; but those who have the eye of wisdom behold Him.
Though Atman is nearest and comes most easily within the range of their consciousness in a variety of functions, still all do not see Him, because of their complete subservience to sense-objects.
(एक शरीर से दूसरे शरीर में) संचार करते समय, या (उसी में) निवास करते समय, या अनुभव करते समय, या गुणों के साथ संयुक्त होने पर – भ्रमित लोग उसे नहीं देखते हैं; परन्तु जिनके पास बुद्धि की आंखें हैं वे उसे देखते हैं ।
यद्यपि आत्मा निकटतम है और विभिन्न कार्यों में उनकी चेतना की सीमा के भीतर सबसे आसानी से आती है, फिर भी इंद्रिय-विषयों के प्रति पूर्ण अधीनता के कारण, सभी उसे नहीं देख पाते हैं ।
(एक शरीर सँ दोसर शरीर मे) संचार करैत समय, या (ओही – पहिनुके मे) निवास करैत समय, या अनुभव करैत समय, या गुण सभक संग संयुक्त भेला पर – भ्रमित लोक ओकरा नहि देखैत अछि; मुदा जेकरा लग बुद्धिक आँखि छैक से ओकरा देखैत अछि ।
यद्यपि आत्मा सब सँ बेसी लग अछि आर विभिन्न कार्य सब मे ओकर चेतना केर सीमाक भीतर सबसँ आसानी सँ अबैत अछि, तैयो इन्द्रिय-विषय सभक प्रति पूर्ण अधीनता केर कारण, सब गोटे ओकरा नहि देखि पबैत अछि ।
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ॥
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥१५-११॥
The Yogis striving (for perfection) behold Him dwelling in themselves; but the unrefined and unintelligent, even though striving, see Him not.
The unrefined: Whose mind has not been regenerated by Tapas and subjugation of the senses, whose mind is not purified.
जो योगी (पूर्णता प्राप्ति के लिए) कोशिश करते हैं, वे उसे अपने अंदर रहते हुए देखते हैं; लेकिन जो नासमझ और मूर्ख हैं, कोशिश करने के बाद भी उसे नहीं देख पाते ।
नासमझ: जिनका मन तपस्या और इंद्रियों को वश में करके नया नहीं हुआ है, जिनका मन शुद्ध नहीं हुआ है ।
जे योगी (पूर्णता प्राप्तिक लेल) कोशिश करैत छथि, से ओकरा अपना अन्दर रहैत देखैत छथि; मुदा जे नासमझ आ मूर्ख अछि, कोशिश कयलो उपरान्त ओकरा नहि देखि पबैत अछि ।
नासमझ: जेकर मन तपस्या आर इन्द्रिय सब केँ वश मे कयकेँ नव नहि भेल छैक, जेकर मन शुद्ध नहि भेल छैक ।
यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ॥
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजौ विद्धि मामकम् ॥१५-१२॥
The light which residing in the sun illumines the whole world, that which is in the moon and in the fire – know that light to be Mine.
Light: may also be understood to mean the light of consciousness.
जो रोशनी सूरज में है, वह पूरी दुनिया को रोशन करती है, जो चांद और आग में है – उस रोशनी को मेरा ही जानो ।
रोशनी: इसका मतलब चेतना की रोशनी भी हो सकता है ।
जे प्रकाश सूर्य मे छैक, ओ पूरे दुनिया केँ प्रकाशित करैत छैक, जे चाँद आ अग्नि मे छैक – ताहिसब (प्रकाश) केँ हमरहि जानू ।
प्रकाश: एकर मतलब चेतना केेर प्रकाश सेहो भ’ सकैत अछि ।
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ॥
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥१३॥
Entering the earth with My energy I support all beings, and I nourish all the herbs, becoming the watery moon.
Energy: Ojas – The energy of Isvara, whereby the vast heaven and the earth are firmly held.
Nourish: by infusing sap into them.
The watery moon: The Soma, moon, is considered as the repository or the embodiment of all fluids (Rasas).
अपनी ऊर्जा के साथ धरती पर आकर मैं सभी जीवों को सहारा देता हूँ, और पानी वाला चाँद बनकर सभी जड़ी-बूटियों को पोषण देता हूँ ।
ऊर्जा: ओजस – ईश्वर की ऊर्जा, जिससे विशाल स्वर्ग और धरती मज़बूती से टिके हुए हैं ।
पोषण: उनमें रस भरकर ।
पानी वाला चाँद: सोम, चाँद को सभी तरल पदार्थों (रसों) का भंडार या रूप माना जाता है ।
अपन ऊर्जा केर संग धरती पर आबिकय हम समस्त जीव सब केँ सहारा दैत छी, आर पानिवला चाँद बनिकय समस्त जड़ी-बूटी सब केँ पोषण दैत छी ।
ऊर्जा: ओजस – ईश्वर केर ऊर्जा, जाहि सँ विशाल स्वर्ग आर धरती मजगूती सँ टिकल अछि ।
पोषण: ओहि सब मे रस भरिकय ।
पानिवला चाँद: सोम, चाँद केर सम्पूर्ण तरल पदार्थ (रस) केर भंडार या रूप मानल जाइत छैक ।
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ॥
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥१५-१४॥
Abiding in the body of living beings as (the fire) Vaisvanara, I, associated with Prana and Apana, digest the fourfold food.
See 4-29.
Vaisvanara: The fire abiding in the stomach.
Fourfold food: Food which has to be eaten by (1) mastication, (2) sucking, (3) licking, and (4) swallowing.
जीवों के शरीर में वैश्वानर (अग्नि) के रूप में रहकर, मैं प्राण और अपान के साथ मिलकर, चार तरह का खाना पचाता हूँ ।
देखें ४-२९ ।
वैश्वानर: पेट में रहने वाली आग ।
चार तरह का खाना: वह खाना जिसे (१) चबाकर, (२) चूसकर, (३) चाटकर, और (४) निगलकर खाना होता है ।
जीव सभक शरीर मे वैश्वानर (अग्नि) केर रूप मे रहिकय, हम प्राण आर अपानक संग मिलिकय, चारि तरह केर भोजन पचबैत छी ।
देखू ४-२९ ।
वैश्वानर: पेट मे रहयवला आगि ।
चारि तरह केर भोजन: ओ भोजन जेकरा (१) चिबाकय (चर्ब्य), (२) चूसिकय (चोष्य), (३) चाटिकय (लेह्य), आर (४) घोंटिकय (लेह्य) खेबाक रहैत छैक ।
सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ॥
वेदैश्च सर्वेरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥१४-१५॥
I am centred in the hearts of all; memory and perception as well as their loss come from Me. I am verily that which has to be known by all the Vedas, I indeed am the Author of the Vedanta, and the Knower of the Veda am I.
Memory: of what is experienced in the past births; and knowledge – of things transcending the ordinary limits of space, time, and visible nature – Anandagiri.
Come from Me: as a result of their good or evil deeds.
I indeed ….. Vedanta: It is I who am the Teacher of the wisdom of the Vedanta, and cause it to be handed down in regular succession.
मैं सबके हृदय में स्थित हूँ; स्मृति और धारणा और साथ ही उनका नुकसान मुझसे ही आता है । समस्त वेदों को जानने योग्य मैं ही हूँ, वास्तव में वेदान्त का रचयिता भी मैं ही हूँ और वेदों का ज्ञाता भी मैं ही हूँ ।
स्मृति: पिछले जन्मों में जो अनुभव किया गया है; और ज्ञान – अंतरिक्ष, समय और दृश्य प्रकृति की सामान्य सीमाओं को पार करने वाली चीजों का – आनंदगिरि ।
मेरे पास से आते हैं: उनके अच्छे या बुरे कर्मों के परिणामस्वरूप ।
वेदांत का रचयिता: यह मैं ही हूं जो वेदांत के ज्ञान का शिक्षक हूं, और इसे नियमित उत्तराधिकार में सौंपने का कारण बनता हूं ।
हम सभक हृदय मे स्थित छी; स्मृति आर धारणा एवं संगहि ओकर हानि (नोकसानी) हमरहि टा सँ अबैत अछि । समस्त वेद केँ जनबाक योग्य हमहीं छी, वेदान्तक रचयिता सेहो हमहीं छी आ वेदक ज्ञाता सेहो हमहीं छी ।
स्मृति: पैछला जन्म सब मे जे अनुभव कयल गेल अछि; आर ज्ञान – अंतरिक्ष, समय ओ दृश्य प्रकृति केर सामान्य सीमा सब केँ पार करयवला चीज केर जानकारी – आनंदगिरि (आचार्य) ।
हमरा सँ अबैत अछि: ओकर नीक या बेजा कर्म सभक परिणामस्वरूप ।
वेदांत केर रचयिता: ई हमहीं छी जे वेदान्त केर ज्ञान केर शिक्षक छी, आर एकरा नियमित उत्तराधिकार मे सौंपबाक कारण बनैत छी ।
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ॥
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥१५-१६॥
There are two Purusas in the world – the Perishable and the Imperishable. All beings are the Perishable, and the Kutastha is called the Imperishable.
Two Purusas: Two categories – arranged in two separate groups of beings – spoken of as “Purusas”, as they are the Upadhis of the Purusa.
Imperishable: Maya-Sakti of the Lord, the germ from which the perishable being is born.
Kutastha: That which manifests Itself in various form of illusion and deception. It is said to be imperishable, as the seed of Samsara is endless – in the sense that it does not perish in the absence of Brahma-Jnana.
दुनिया में दो पुरुष हैं – नाशवान और अविनाशी । सभी जीव नाशवान हैं, और कूटस्थ को अविनाशी कहा जाता है ।
दो पुरुष: दो वर्ग – जीवों के दो अलग-अलग समूह में वर्गीकृत किया गया है – जिन्हें “पुरुष” कहा जाता है, क्योंकि वे पुरुष की उपाधियाँ हैं ।
अविनाशी: भगवान की माया-शक्ति, वह बीज जिससे नाशवान जीव पैदा होता है ।
कूटस्थ: वह जो खुद को अलग-अलग तरह के भ्रम और धोखे (कपट रूप) में दिखाता है । इसे अविनाशी कहा जाता है, क्योंकि संसार का बीज कभी न खत्म होने वाला है – यह इस मतलब में कि यह ब्रह्म-ज्ञान के बिना खत्म नहीं होता ।
दुनिया मे दुइ पुरुष छथि – नाशवान आर अविनाशी । समस्त जीव नाशवान अछि, आर कूटस्थ केँ अविनाशी कहल जाइत छन्हि ।
दुइ पुरुष: दुइ वर्ग – जीव सब केँ दुइ अलग-अलग समूह मे वर्गीकृत कयल गेल अछि – जेकरा “पुरुष” कहल जाइत अछि, कियैक तँ ओ पुरुष केर उपाधि सब थिक ।
अविनाशी: भगवान केर माया-शक्ति, ओ बीज जाहि सँ नाशवान जीव उत्पन्न होइत अछि ।
कूटस्थ: ओ जे स्वयं केँ अलग-अलग तरह केर भ्रम आ धोखा (कपट रूप) मे देखबैत छथि । हिनका अविनाशी कहल जाइत छन्हि, कियैक तँ संसारक बीज कहियो नहि खत्म होयवला रहैछ – से एहि अर्थ मे जे ई ब्रह्म-ज्ञान केर बिना खत्म नहि होइत अछि ।
यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ॥
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥१५-१९॥
He who, free from delusion, thus knows Me, the Highest Spirit, he knowing all, worships Me with all his heart, O descendant of Bharata.
हे भरतवंशी, जो भ्रम से मुक्त होकर मुझ परम आत्मा को इस प्रकार जानता है, वह सब कुछ जानकर, पूरे मन से मेरी पूजा करता है ।
हे भरतवंशी, जे भ्रम सँ मुक्त भ’ कय हम परम आत्मा केँ एहि प्रकार सँ जनैत अछि, ओ सब किछु जानिकय, पूरा मन सँ हमर पूजा करैत अछि ।
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयाऽनघ ॥
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥१५-२०॥
Thus, O sinless one, has this most profound teaching been imparted by Me. Knowing this one attains the highest intelligence and will have accomplished all one’s duties, O descendant of Bharata.
Highest intelligence: which realises the Brahman.
Will have accomplished … duties: Whatever duty one has to do in life, all that duty has been done, when the Brahmna is realised.
इस तरह, हे निष्पाप, यह सबसे गहरी शिक्षा मैंने दी है । इसको जानने से इंसान को सबसे ज़्यादा समझ मिलती है और हे भरत के वंशज, उसने अपने सभी काम (अवश्य) पूरे कर लिए होंगे । (ऐसा समझ लो ।)
सबसे ज़्यादा समझ: जो ब्रह्म को समझता है ।
पूरे कर लिए होंगे… काम: ज़िंदगी में जो भी काम करना है, वह सब काम तब हो जाता है, जब ब्रह्म को समझ लिया जाता है ।
एहि प्रकारे, हे निष्पाप, ई सबसँ गहींर शिक्षा हम देलहुँ अछि । एकरा जनला सँ लोक केँ सब सँ बेसी समझ भेटैत छैक आर हे भरतवंशी, ओ (जानयवला) अपन सबटा काज (निश्चिते) पूरा कय लेने भेटत । (एना बुझि जाउ ।)
सबसँ बेसी समझ: जे ब्रह्म केँ बुझैत अछि ।
सबटा काज पूरा कय लेने भेटत: जिनगी मे जेहो किछु काज करबाक छैक, ओ सबटा काज तखन भ’ जाइत छैक, जखन ब्रह्म केँ बुझि लेल जाइत छैक ।
इति पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः ॥
The end of the fifteenth chapter, designated, The Way to the Supreme Spirit.
Harih Harah!!
