कि पुराण सत्य अछि या मनगढ़ंत ? - श्री चन्द्रशेखरेन्द्र सरस्वती

Are Puraanas true or fabricated?

‘No credence can be given to Puraanas, because it contains matters beyond the realm of known natural phenomena,’ is the modern view. That the Devas freely roamed the earth and granted boons to men is dismissed as fantasy because such things do not happen today. “A woman was cursed and she turned into stone, the stone was blessed and it turned back into a woman – the sun was stopped in its diurnal orbit” – such incidents which are totally outside our capabilities lend support to the view that these incidents must indeed be fictitious and products of imagination.

That certain things do not happen today or cannot happen does not prove that such things could not have happened in the past or cannot happen in future. Every great epic of the past bears ample testimony to the powers of Veda mantras – high penance and exalted Yogic discipline which was not uncommon in the past. So long as these powers prevailed, it was possible for people of this world to easily draw on the supernatural resources. Just as where there is light, there was also darkness, the forces of evil represented by Asuras – are in progress although not visible to the human eye. In those days, it was possible, due to powers derived from deep penance to actually see these good and evil forces. Modern scientists say that all sound or light waves cannot be detected by the human eye or ear. Some scientists, who have reached higher level, have done research in occult (super-worldly) science and have discovered the existence of heavenly bodies, both good and bad.

Even now there are quite a few yogis and siddhas (mystics). Their bodies are unaffected by exposure to extreme cold or heat. They cause rain to fall and stop the falling rain. Thus, men with supernatural powers do exist. Only our belief is shaky. We suspect all things. Since, in the olden days, many more persons than today possessed these powers, it appears that Puraanas contain a long list of miracles. If a miracle figures in the narrative the story cannot be rejected as not being history proper.

It does not speak well for English education if it rejects as fiction all that science cannot prove. In fact, what science could not perceive a few years ago, is being perceived by scientists now. Even today archaeologists discover human skeletons measuring ten to twelve feet and those of mammoth animal which species is extinct today but whose existence is mentioned in the Puraanas. From these, it appears that rakshasas as tall as coconut or palm trees having bodes like a lion and trunks like an elephant might have existed in the past. In Iceland, discoveries have disclosed a human skeleton whose shin-bone alone measures sixteen feet and the back bone of an animal whose size must been ten times that of an elephant. These are hailed with great fanfare as archaeological finds. Combining geology with archaeology, these are claimed to have existed so many hundred thousand of years ago. If mythology is superimposed on this, then the Puraanic stories will all become credible and true.

Once as tall as a palm tree, now six feet tall and in years to come hardly a thumbkin – these are the ravages which time imposes on creatures and species. These changes are also mentioned by the Puraanas.

The Puraans are ridiculed for talking of vaanaras – man-monkeys, the body of an animal with the face of a man, people with two heads or ten heads – all these are said to be going too far away from truth. Those who do not indulge in such open criticism give it their own explanation viz. that these are symbolic and the story is an allegorical representation.

It is true that moral lessons are taught through the medium of fables. But, on this score, the entire Puraanic stories cannot be dubbed as untrue or mere fables. Even now, we come across news items about the birth of a child with two heads and four hands. It is neither a man nor animal. It is a freak. When nature which, by its definition is faultless, gets a little faulty, the freak results. Such freaks might have been deliberately engineered in the past on a large scale. Since the ancient men had supernatural powers (powers over nature) much more than we have, such conditioning of nature might have been a simple matter. That is why we should not affirm that “What is knowable is known to us and that there could have been nothing different from what we know.”

To label what is not known to us or what is not knowable as a lie is illogical. What had been rejected as unbelievable in the Puraanas is coming to pass now and then during modern days, such wonders as recollection of events from an earlier birth are reported in the press. I feel that, in recent times, such news items are on the increase. The Puraanas say that “Kaasyapa had a wife called Kadru. She begot serpents as children.” We are inclined to dismiss this as unnatural and unlikely and hence untrue. But many of the readers might have seen from a news item (in 1958). “A married girl gave birth to a serpent.” When I saw it, another matter became clear to me.

Before I became a Sanyaasi, I had heard of a family in which none of the girls either born into that family or who came into that family by marriage, would use the ‘Kevra’ (called Taazhampoo in Tamil) flower for decoration. When asked why, they narrated a story.

“Ten or fifteen generations ago, a girl in our family gave birth to what turned out to be a snake instead of an infant. They were ashamed to disclose this and hence secretly nurtured the reptile baby. They fed milk to it like a human infant. It is said it grew up happily, playing about the house without causing any harm to anyone. But this strange child could not be taken out of the house, visiting. The mother therefore did not go out of the house unless it was absolutely unavoidable. An old Tamil proverb says “even if a stone, a husband is a husband”, meaning that the relationship is unsullied by mere appearance. Likewise, the motherly love for the serpent remained in full measure. So the mother never left her home. But came a time when she had to go out to attend a near relative’s marriage. There was an old woman in the house. It is not now known if she was the grandmother of the serpent child. In those days, the good custom prevailed of supporting helpless individuals even if they were distant relatives. It is only recently that, on marriage, the sons do not wish to live with their parents but like to stay separately by themselves. Formerly the normal position was that of undivided families – joint families. There was room in it for a distant widowed aunt or once or twice removed cousin of the grandfather. Thus, there was an old woman in the house about whom we are now talking. Her eye sight was very bad. The serpent child was left in the custody of this blind old lady when the mother went out of station unavoidably. What is it that the snake wants in the shape of attention? Not giving it a bath, plaiting its hair or dressing up. None of these. It had to be fed milk at regular intervals. Therefore, the mother told the old lady, “You pour boiled milk at the temperature which the finger can stand into the hole of the grinding stone which can be easily identified by touch. The child will drink it by itself when it is feeding time”. With these instructions the mother left home. It would seem that the serpent has been trained to feed so. The old lady followed these instructions. And the serpent also came and took its feed as the mother said it would. Once after a few days, this routine got disturbed. The serpent which got into the hole in the grinding stone, found it empty. Perhaps the old lady had overslept. The serpent was tame by temperament and, after waiting for some time, it also curled itself into sleep inside the hole. The old lady came later to the grind stone with fairly hot boiled milk. She did not know that the snake-child was sleeping. She poured the milk into the hole, a little careless, without checking how hot it was. The boiling milk was all over the poor snake. It died. The mother of the snake who was in another village at that time had a dream. The snake child appeared in her dream and said, ‘I am dead. You go home and cremate my body in the midst of ‘Kevra’ bushes. In future, girls of your family whether born in it or come into it by marriage, should not wear the flower in their hair’. From that time onwards, no one in our family uses the flower.”

I also used to wonder at this story – whether it could have really happened.

Then many years later, some members of that family came to see me – not to tell me more about the story of the serpent but to give me a copperplate inscription in which they knew my great interest. It was a royal gift deed inscribed on copperplate. It belonged to the time of King Achyuta Deva Raaya. It disclosed the fact that a certain brahmin gave gifts to 108 other brahmins. All this he did for the sake of the king.

Let me tell you why and what for, he did this. Since a brahmin was required to spend all his time in reciting the Vedas and performing the Vedic injunctions, he was precluded from accepting any employment for profit. But then his household had to be run. That is why the Shaastras permit him to accept gifts or donations. Kings and nobles thus rewarded and patronized them. Because they were permitted to accept gifts, it need not be construed that they accepted indiscriminately or without end. They had a lot of self-respect and accepted gifts only when required and only to the extent required. They accepted gifts only if a king was of righteous conduct and good reputation.

Nay, some went even further back. The king’s ancestry should have been blameless. The kings did not have to face the unceasing demands from brahmins. Their woe was that the brahmins did not come forward sufficiently to accept their gifts and, as a result, the punya or credit accruing from donating to worthy causes was denied to them. To overcome such situations, the kings and nobles appeared to have adopted a ruse. They would somehow coax a brahmin in more than ordinary straitened circumstances to accept their gifts. Sometimes, the gifts were as large as a whole village. But it was not meant solely for one individual’s benefit. The donors hoped that their gift would reach other brahmins through the single recipient. Thus, a single individual would receive the gift in his name, but he would keep only a small part for himself and himself gift away the remainder to other brahmins. Since one brahmin receives from another, technically the transaction does not fall in the category of Prathigraha dosha- the odium of receiving alms. Thus the object of the kingly or royal donor would be met.

The question arises whether the intermediary who comes between the prime donors and the ultimate beneficiaries, does not get sullied. Of course, there is nothing wrong in the lords and kings resorting to this ruse with the object of patronizing the learned Vedic brahmins. But what about the intermediary who was a part of this trick? Well, no blame can also be attached to him. By law, the donated gift, becomes his own property. The gift deed is made out in his name. Since he does not claim ownership rights on most of it but gives it away to others, he absolves himself of blame. No sin can be attached to giving away one’s own property.

In the copperplate, I referred to earlier a brahmin had thus received a gift which in turn he distributed to 108 others. The names of these 108, together with the stage up to which they had studied a Veda and the quantum of land given, were all recorded in the plate.

Amongst the recipients is the name of one belonging to the family in which the snake-child was born. Little is known of the remaining families recipients. The copperplate I received had been preserved through generations.

What is noteworthy is that the name which was mentioned in the copperplate was “Naageshwara”. The name of the person who brought the plate to me now is also Naageshwara. On enquiry it transpired that the name Naageshwara was given to a child in each generation. We were then able easily to deduce that the name is connected with the story of the snake-child. (Naaga in Sanskrit is snake). In addition, in support of the story, there is evidence to show that, even during the days of Achyuta Deva Raaya, there was a family bearing this name.

This gave a firm reply to my earlier doubt whether such a thing could have really happened. And, when in 1958, I saw the news item that a woman delivered a snake, my doubts were further allayed and credulity took over.

It is not quite right that I should find fault with you all for lacking faith in the veracity of the Puraanas. I was myself prepared to accept the news item and the reservations in accepting the traditional story as narrated to me were removed by the news item. This is the stage to which we have come: if an item appears in the press, however improbable it may seem, we are prone to accept it as true. But the very mention of Puraana makes us disdainful. “They had plenty of leisure – palm leaves and stylograph. They turned out tomes obtaining fables. Some of it is unquestionably clever but the rest is poppycock” – this is the general opinion.

Although imaginative, they have a message

It is possible that the Puraanas may have resorted to a little fiction here and there. It might have come as an interpolation. But who can say which is totally fictitious, which is interpolation and which the truth? If each one discounted what in his view is an interpolation, there would be very little left as all the stories would disappear. Nothing may remain as the basic story. Therefore, although it may seem that there are some shortcomings and faults, it is our duty to preserve the Puraanas in the same state in which they are available to us.

Let there be some fictitious accounts. After all, the Puraana takes us nearer to God and brings peace of mind, it it not? We go shopping and are able to buy good sugar. Do we rejoice in having been lucky to have got good sugar or do we feel disgruntled because the goods in the shop were not well exhibited or the shopkeeper was hard of hearing? In the descriptions of geography and astronomy, description of time as in Manvantaras, let there be a fault or two. There is modern geography, astronomy and history which can correct any inexactitudes. But the Puraanas serve a purpose which geography, astronomy or history cannot provide – viz. of successfully imparting education on Paramaatma Tatva, Bhakti and Dharma.

“Rama could not have lived in Treta Yuga, so many hundreds of thousands of years ago. The culture and civilization portrayed in the Ramayana could not have existed then” – are some of the criticisms which assail our ears. Let us assume that Rama did not live in Treta Yuga. Similarly, let us, for the sake of argument, accept that the stories said to have happened earlier in the Krita Yuga did not actually take place. Let us assume that all these happened, say, during the last last seven or eight thousand years. On this score, does the merit of Rama’s story get any the less? Does it in any way minimize the lessons we learn therefrom? Just as it is said that the age factor of the Puraanas is difficult to believe, there is a counter opinion that it is wrong to question their propriety.

The Shaastras say that, 5000 years ago, when Kaliyuga started Vyasa gave us the Puraanas. But there were Puraanas before his time. In Chhandogya Upanishad, where Naarada mentions a list of Vidyas learnt by him, he mentions Puraana as one of them. Therefore, it is clear that, even at the time of the Vedas and Upanishads, the Puraanas existed. It would appear that, just as Vyasa seperated the Vedas into many Shaakhas because the later generations had not the capacity to get all of them by heart, he also rewrote the Puraanas succinctly.

Nevertheless, western scholars do not accept the Puraanas to be so ancient. Let it be so.

The most glaring example of modern superstition, where belief almost becomes a certainty, stems from the results of ‘research’. But the results of research are all not that correct. They get outdated and disproved with the passage of time. But, even if research was infallible and Puraanas are fictitious, the Puraanas stress that the righteous are rewarded with a happy life and the unrighteous suffer – even the unrighteous receive God’s pardon and grace. Since this impression is firmly established in the reader’s mind, it means they fulfil their purpose in its entirety.

Harih Harah!!

हिन्दी भावानुवाद –

क्या पुराण सत्य हैं या मनगढ़ंत?

आधुनिक दृष्टिकोण यह है कि ‘पुराणों पर कोई भरोसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि उनमें ज्ञात प्राकृतिक घटनाओं के दायरे से परे की बातें हैं ।’ यह कि देवता पृथ्वी पर स्वतंत्र रूप से विचरण करते थे और मनुष्यों को वरदान देते थे, इसे काल्पनिक माना जाता है क्योंकि ऐसी चीजें आज नहीं होती हैं । “एक महिला को शाप दिया गया और वह पत्थर में बदल गई, पत्थर को आशीर्वाद दिया गया और वह फिर से महिला में बदल गया – सूर्य को उसकी दैनिक कक्षा में रोक दिया गया” – ऐसी घटनाएँ जो हमारी क्षमताओं से पूरी तरह बाहर हैं, इस दृष्टिकोण का समर्थन करती हैं कि ये घटनाएँ वास्तव में काल्पनिक और कल्पना की उपज होनी चाहिए ।

यह कि कुछ चीजें आज नहीं होती हैं या नहीं हो सकती हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसी चीजें अतीत में नहीं हो सकती थीं या भविष्य में नहीं हो सकती हैं । अतीत के प्रत्येक महान महाकाव्य में वेद मंत्रों की शक्तियों – उच्च तपस्या और उच्च योगिक अनुशासन का पर्याप्त प्रमाण है जो अतीत में असामान्य नहीं था । जब तक ये शक्तियाँ प्रबल थीं, तब तक इस दुनिया के लोगों के लिए अलौकिक संसाधनों का आसानी से उपयोग करना संभव था । जिस प्रकार जहाँ प्रकाश है, वहाँ अंधकार भी है, उसी प्रकार असुरों द्वारा दर्शाई गई दुष्ट शक्तियां भी सक्रिय हैं, यद्यपि वे मानव नेत्रों से दिखाई नहीं देतीं । उन दिनों, गहन तपस्या से प्राप्त शक्तियों के कारण, इन अच्छी और बुरी शक्तियों को वास्तव में देखना संभव था । आधुनिक वैज्ञानिक कहते हैं कि सभी ध्वनि या प्रकाश तरंगों को मानव नेत्र या कान द्वारा नहीं देखा जा सकता । कुछ वैज्ञानिक, जो उच्च स्तर पर पहुँच चुके हैं, ने गुप्त (परम-सांसारिक) विज्ञान में अनुसंधान किया है और अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के आकाशीय पिंडों के अस्तित्व की खोज की है ।

आज भी बहुत से योगी और सिद्ध (रहस्यवादी) हैं । उनके शरीर अत्यधिक ठंड या गर्मी के संपर्क में आने से अप्रभावित रहते हैं । वे वर्षा करवाते हैं और वर्षा को रोकते हैं । इस प्रकार, अलौकिक शक्तियों वाले लोग होते हैं । केवल हमारा विश्वास अस्थिर है । हम सभी चीजों पर संदेह करते हैं । चूँकि, पुराने दिनों में, आज की तुलना में बहुत अधिक लोगों के पास ये शक्तियाँ थीं, ऐसा प्रतीत होता है कि पुराणों में चमत्कारों की एक लंबी सूची है । यदि कथा में कोई चमत्कार है, तो कहानी को इतिहास न मानकर खारिज नहीं किया जा सकता । अंग्रेजी शिक्षा के लिए यह अच्छी बात नहीं है कि वह उन सभी बातों को काल्पनिक मानकर खारिज कर दे जिन्हें विज्ञान सिद्ध नहीं कर सकता । दरअसल, कुछ साल पहले विज्ञान जो नहीं समझ पाया था, उसे अब वैज्ञानिक समझ रहे हैं । आज भी पुरातत्ववेत्ता दस से बारह फीट के मानव कंकाल और विशालकाय जानवरों के कंकाल खोजते हैं, जिनकी प्रजाति आज विलुप्त हो चुकी है, लेकिन जिनका उल्लेख पुराणों में मिलता है । इनसे यह प्रतीत होता है कि नारियल या ताड़ के पेड़ जितने लंबे राक्षस, शेर जैसी देह और हाथी जैसी सूंड वाले राक्षस अतीत में रहे होंगे । आइसलैंड में एक मानव कंकाल मिला है जिसकी पिंडली की हड्डी ही सोलह फीट लंबी है और एक जानवर की पीठ की हड्डी है जिसका आकार हाथी से दस गुना बड़ा होगा । इन्हें पुरातत्व संबंधी खोज बताकर खूब सराहा जाता है । भूविज्ञान और पुरातत्व को मिलाकर कहा जाता है कि ये सैकड़ों हजार साल पहले अस्तित्व में थे । अगर इस पर पौराणिक कथाओं को जोड़ दिया जाए, तो सभी पौराणिक कहानियां विश्वसनीय और सत्य हो जाएंगी । कभी ताड़ के पेड़ जितना लंबा, अब छह फीट लंबा और आने वाले सालों में मुश्किल से एक अंगूठे के बराबर – ये वो विनाश हैं जो समय जीवों और प्रजातियों पर थोपता है । इन परिवर्तनों का उल्लेख पुराणों में भी किया गया है ।

पुराणों में वानरों – मानव-बंदरों, मनुष्य के चेहरे वाले जानवर के शरीर, दो सिर या दस सिर वाले लोगों – के बारे में बात करने के लिए उपहास किया जाता है – ये सभी सत्य से बहुत दूर जाने वाले कहे जाते हैं । जो लोग इस तरह की खुली आलोचना में शामिल नहीं होते हैं, वे इसे अपने तरीके से समझाते हैं कि ये प्रतीकात्मक हैं और कहानी एक रूपक प्रतिनिधित्व है ।

यह सच है कि नैतिक शिक्षा दंतकथाओं के माध्यम से दी जाती है । लेकिन इस आधार पर पूरी पौराणिक कथाओं को झूठ या महज दंतकथा नहीं कहा जा सकता । आज भी हम दो सिर और चार हाथ वाले बच्चे के जन्म की खबरें पढ़ते हैं । यह न तो मनुष्य है और न ही जानवर । यह एक विचित्रता है । प्रकृति जो अपनी परिभाषा के अनुसार दोषरहित है, जब उसमें थोड़ी-सी भी त्रुटि हो जाती है, तो विचित्रता पैदा होती है । ऐसी विचित्रताएँ शायद अतीत में बड़े पैमाने पर जानबूझकर रची गई होंगी । चूँकि प्राचीन मनुष्यों के पास हमसे कहीं अधिक अलौकिक शक्तियाँ (प्रकृति पर अधिकार) थीं, इसलिए प्रकृति को इस तरह से ढालना एक साधारण बात रही होगी । इसलिए हमें यह नहीं कहना चाहिए कि “जो जानने योग्य है, वह हमें ज्ञात है और जो हम जानते हैं, उससे भिन्न कुछ भी नहीं हो सकता ।”

जो हमें ज्ञात नहीं है या जो जानने योग्य नहीं है, उसे झूठ कहना अतार्किक है । पुराणों में जिसे अविश्वसनीय मानकर खारिज कर दिया गया था, वह आजकल कभी-कभी घटित हो रहा है, जैसे कि पूर्वजन्म की घटनाओं का स्मरण होना आदि समाचार पत्रों में छपते हैं । मुझे लगता है कि हाल के दिनों में ऐसी खबरें बढ़ रही हैं । पुराणों में कहा गया है कि “कश्यप की पत्नी का नाम कद्रू था । उसने बच्चों के रूप में सर्पों को जन्म दिया ।” हम इसे अप्राकृतिक और अस्वाभाविक और इसलिए असत्य मानकर खारिज कर देते हैं । लेकिन कई पाठकों ने (1958 में) एक समाचार देखा होगा । “एक विवाहित लड़की ने एक सर्प को जन्म दिया ।” जब मैंने इसे देखा, तो मुझे एक और बात स्पष्ट हो गई ।

संन्यासी बनने से पहले, मैंने एक ऐसे परिवार के बारे में सुना था, जिसमें उस परिवार में जन्मी या विवाह करके आई कोई भी लड़की सजावट के लिए ‘केवरा’ (तमिल में इसे तजम्पू कहा जाता है) फूल का उपयोग नहीं करती थी । जब उनसे पूछा गया कि ऐसा क्यों है, तो उन्होंने एक कहानी सुनाई ।

“दस या पंद्रह पीढ़ी पहले, हमारे परिवार में एक लड़की ने एक बच्चे को जन्म दिया, जो एक शिशु के बजाय एक साँप निकला । उन्हें यह बताने में शर्म आती थी और इसलिए उन्होंने छिपकर उस साँप के बच्चे का पालन-पोषण किया । उन्होंने उसे मानव शिशु की तरह दूध पिलाया । ऐसा कहा जाता है कि वह खुशी-खुशी बड़ा हुआ, घर में बिना किसी को नुकसान पहुँचाए खेलता रहा । लेकिन इस अजीब बच्चे को घर से बाहर नहीं ले जाया जा सकता था, इसलिए माँ घर से बाहर नहीं जाती थी जब तक कि यह बिल्कुल अपरिहार्य न हो । एक पुरानी तमिल कहावत है “चाहे पत्थर ही क्यों न हो, पति तो पति ही होता है”, जिसका अर्थ है कि रिश्ता केवल दिखावे से बेदाग होता है । इसी तरह, साँप के लिए माँ का प्यार पूरी तरह से बना रहा । इसलिए माँ कभी अपना घर छोड़कर नहीं गई । लेकिन एक समय ऐसा आया जब उसे एक नज़दीकी रिश्तेदार की शादी में शामिल होने के लिए बाहर जाना पड़ा । घर में एक बूढ़ी औरत थी । अब यह पता नहीं है कि वह साँप के बच्चे की दादी थी या नहीं । उन दिनों, असहाय व्यक्तियों की मदद करने का अच्छा रिवाज़ प्रचलित था, भले ही वे दूर के रिश्तेदार ही क्यों न हों । यह अभी हाल ही की बात है कि, विवाह के पश्चात् पुत्र माता-पिता के साथ रहना नहीं चाहते, बल्कि अलग-अलग रहना पसंद करते हैं । पहले सामान्य स्थिति अविभाजित परिवारों की थी – संयुक्त परिवारों की । उसमें दूर की विधवा मौसी या दादा के चचेरे भाई के लिए जगह होती थी । इस प्रकार, घर में एक वृद्धा थी, जिसके बारे में हम अभी बात कर रहे हैं । उसकी दृष्टि बहुत खराब थी । जब माँ अपरिहार्य रूप से बाहर गई, तो सर्प बालक को इस अंधी वृद्धा के संरक्षण में छोड़ दिया गया । सर्प को ध्यान के रूप में क्या चाहिए ? उसे नहलाना नहीं, उसके बाल बनाना नहीं, उसे सजाना नहीं । इनमें से कुछ भी नहीं । उसे नियमित अंतराल पर दूध पिलाना था । इसलिए, माँ ने वृद्धा से कहा, “तुम उस तापमान पर उबला हुआ दूध डालो, जो उंगली सहन कर सके, चक्की के छेद में जिसे स्पर्श करके आसानी से पहचाना जा सके । बच्चा जब भोजन का समय होगा, तब स्वयं ही पी लेगा । यह निर्देश देकर माता घर से चली गई । ऐसा प्रतीत होता है कि सर्प को इस प्रकार भोजन करने का प्रशिक्षण दिया गया है । वृद्धा ने इन निर्देशों का पालन किया । और सर्प भी माता के कहे अनुसार आकर अपना भोजन करने लगा । कुछ दिनों के पश्चात एक बार यह क्रम टूट गया । जो सर्प चक्की के गड्ढे में घुसा, उसने देखा कि वह खाली है । शायद वृद्धा अधिक सो गई थी । सर्प स्वभाव से शांत था, इसलिए कुछ देर प्रतीक्षा करने के पश्चात वह भी गड्ढे में जाकर सो गया । कुछ देर पश्चात वृद्धा काफी गर्म उबला हुआ दूध लेकर चक्की के पास आई । उसे पता नहीं था कि सर्प का बच्चा सो रहा है । उसने दूध को, थोड़ी असावधानी से, बिना यह देखे कि वह कितना गर्म है, गड्ढे में डाल दिया । उबलता हुआ दूध बेचारे सर्प के शरीर पर लग गया । वह मर गया । उस समय दूसरे गांव में रहने वाली सर्प की माता ने स्वप्न देखा । स्वप्न में सर्प का बच्चा प्रकट हुआ और बोला, ‘मैं मर गया हूं । तुम घर जाकर केवड़े के बीच में मेरा दाह संस्कार कर देना । भविष्य में तुम्हारे परिवार की लड़कियाँ चाहे उस घर में पैदा हुई हों या शादी करके आई हों, उन्हें अपने बालों में यह फूल नहीं लगाना चाहिए ।’ उस समय से हमारे परिवार में कोई भी इस फूल का इस्तेमाल नहीं करता ।

मैं भी इस कहानी पर हैरान होता था – क्या ऐसा सच में हो सकता है।

फिर कई साल बाद, उस परिवार के कुछ सदस्य मुझसे मिलने आए – मुझे सर्प की कहानी के बारे में और बताने के लिए नहीं, बल्कि मुझे एक ताम्रपत्र देने के लिए, जिसमें वे मेरी गहरी रुचि जानते थे। यह ताम्रपत्र पर लिखा एक शाही उपहार विलेख था। यह राजा अच्युत देव राय के समय का था। इसमें इस तथ्य का खुलासा किया गया था कि एक निश्चित ब्राह्मण ने 108 अन्य ब्राह्मणों को उपहार दिए थे। यह सब उसने राजा के लिए किया था।

मैं आपको बताता हूँ कि उसने ऐसा क्यों और किस लिए किया। चूँकि एक ब्राह्मण को अपना सारा समय वेदों के पाठ और वैदिक आदेशों का पालन करने में लगाना पड़ता था, इसलिए उसे लाभ के लिए कोई भी नौकरी स्वीकार करने से रोक दिया गया था। लेकिन फिर उसे अपना घर चलाना था। इसीलिए शास्त्र उसे उपहार या दान स्वीकार करने की अनुमति देते हैं। राजा और कुलीन लोग इस प्रकार उन्हें पुरस्कृत और संरक्षण देते थे। चूँकि उन्हें उपहार स्वीकार करने की अनुमति थी, इसलिए यह नहीं माना जाना चाहिए कि उन्होंने अंधाधुंध या अंतहीन स्वीकार किया। उनमें बहुत स्वाभिमान था और वे दान केवल तभी स्वीकार करते थे जब आवश्यकता होती थी और केवल उतनी ही सीमा तक जिसकी आवश्यकता होती थी। वे दान केवल तभी स्वीकार करते थे जब राजा धार्मिक आचरण वाला और अच्छी प्रतिष्ठा वाला होता था।

नहीं, कुछ लोग तो इससे भी पीछे चले गए। राजा के वंश में दोष नहीं होना चाहिए था। राजाओं को ब्राह्मणों की निरंतर मांगों का सामना नहीं करना पड़ता था। उनका दुख यह था कि ब्राह्मण उनके दान को स्वीकार करने के लिए पर्याप्त रूप से आगे नहीं आते थे और परिणामस्वरूप, योग्य कारणों के लिए दान करने से मिलने वाला पुण्य या श्रेय उन्हें नहीं मिल पाता था। ऐसी स्थितियों से निपटने के लिए, राजा और कुलीन लोग एक चाल अपनाते थे। वे किसी भी तरह से सामान्य से अधिक कठिन परिस्थितियों में ब्राह्मण को अपना दान स्वीकार करने के लिए मना लेते थे। कभी-कभी, दान पूरे गाँव के बराबर होते थे। लेकिन यह केवल एक व्यक्ति के लाभ के लिए नहीं था। दानकर्ताओं को उम्मीद थी कि उनका दान एक ही प्राप्तकर्ता के माध्यम से अन्य ब्राह्मणों तक पहुँच जाएगा। इस प्रकार, एक व्यक्ति अपने नाम से दान प्राप्त करेगा, लेकिन वह केवल एक छोटा सा हिस्सा अपने पास रखेगा और बाकी को दूसरे ब्राह्मणों को दान कर देगा। चूँकि एक ब्राह्मण दूसरे से दान प्राप्त करता है, इसलिए तकनीकी रूप से यह लेन-देन प्रतिग्रह दोष की श्रेणी में नहीं आता है – दान प्राप्त करने का कलंक। इस प्रकार राजा या शाही दानकर्ता का उद्देश्य पूरा हो जाएगा।

प्रश्न उठता है कि क्या मुख्य दानकर्ताओं और अंतिम लाभार्थियों के बीच आने वाला मध्यस्थ कलंकित नहीं होता है। बेशक, विद्वान वैदिक ब्राह्मणों को संरक्षण देने के उद्देश्य से राजाओं और राजाओं द्वारा इस चाल का सहारा लेने में कुछ भी गलत नहीं है। लेकिन उस मध्यस्थ के बारे में क्या जो इस चाल का हिस्सा था? खैर, उस पर भी कोई दोष नहीं लगाया जा सकता है। कानून के अनुसार, दान किया गया उपहार उसकी अपनी संपत्ति बन जाता है। उपहार विलेख उसके नाम से बनाया जाता है। चूँकि वह इसके अधिकांश हिस्से पर स्वामित्व का दावा नहीं करता है, बल्कि इसे दूसरों को दे देता है, इसलिए वह खुद को दोष से मुक्त कर लेता है। अपनी खुद की संपत्ति देने में कोई पाप नहीं लगाया जा सकता है।

ताम्रपत्र में, जिसका मैंने पहले उल्लेख किया था, एक ब्राह्मण को इस प्रकार एक उपहार मिला था जिसे उसने 108 अन्य लोगों में वितरित किया था। इन 108 लोगों के नाम, साथ ही जिस स्तर तक उन्होंने वेद का अध्ययन किया था और दी गई भूमि की मात्रा, सभी को उस प्लेट में दर्ज किया गया था।

प्राप्तकर्ताओं में से एक का नाम उस परिवार से संबंधित है जिसमें सांप का बच्चा पैदा हुआ था। शेष परिवारों के प्राप्तकर्ताओं के बारे में बहुत कम जानकारी है। मुझे जो ताम्रपत्र मिला था, वह पीढ़ियों से संरक्षित था।

उल्लेखनीय बात यह है कि ताम्रपत्र में जो नाम लिखा था वह “नागेश्वर” था। अब जो व्यक्ति मेरे पास प्लेट लाया है उसका नाम भी नागेश्वर है। पूछताछ करने पर पता चला कि नागेश्वर नाम प्रत्येक पीढ़ी में एक बच्चे को दिया जाता था। तब हम आसानी से यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम थे कि यह नाम सांप के बच्चे की कहानी से जुड़ा हुआ है। (संस्कृत में नाग का अर्थ सांप होता है)। इसके अलावा, इस कहानी के समर्थन में यह भी सबूत है कि अच्युत देव राय के समय में भी इस नाम से एक परिवार था।

इससे मेरे मन में पहले से चल रहे संदेह का पक्का जवाब मिल गया कि क्या ऐसा कुछ हो सकता है। और, जब 1958 में मैंने यह खबर देखी कि एक महिला ने सांप को जन्म दिया है, तो मेरा संदेह और भी दूर हो गया और मुझमें विश्वास जाग उठा।

यह बिल्कुल सही नहीं है कि मैं आप सभी पर पुराणों की सत्यता पर विश्वास न करने का दोष लगाऊं। मैं खुद भी इस खबर को स्वीकार करने के लिए तैयार था और मुझे सुनाई गई पारंपरिक कहानी को स्वीकार करने में जो संकोच था, वह खबर ने दूर कर दिया। हम इस स्थिति में आ गए हैं: अगर कोई खबर प्रेस में छपती है, चाहे वह कितनी भी असंभव क्यों न लगे, हम उसे सच मान लेते हैं। लेकिन पुराण का जिक्र ही हमें तिरस्कारपूर्ण बना देता है। “उनके पास बहुत सारा अवकाश था – ताड़पत्र और स्टाइलोग्राफ। उन्होंने दंतकथाएँ प्राप्त करके बहुत सी पुस्तकें लिखीं। उनमें से कुछ निस्संदेह चतुराईपूर्ण हैं, लेकिन बाकी सब बकवास है” – यह आम राय है।

यद्यपि वे कल्पनाशील हैं, फिर भी उनमें एक संदेश है

संभव है कि पुराणों में कहीं-कहीं कुछ कल्पना का सहारा लिया गया हो । हो सकता है कि वे किसी क्षेपण के रूप में आए हों । लेकिन कौन बता सकता है कि कौन-सी बात पूरी तरह से काल्पनिक है, कौन-सी क्षेपण है और कौन-सी सत्य है ? यदि प्रत्येक व्यक्ति अपने विचार से क्षेपण को नकार दे, तो बहुत कम बचेगा क्योंकि सभी कहानियाँ गायब हो जाएँगी । मूल कहानी के रूप में कुछ भी नहीं रह सकता । इसलिए, यद्यपि ऐसा लग सकता है कि उनमें कुछ कमियाँ और दोष हैं, फिर भी हमारा कर्तव्य है कि हम पुराणों को उसी अवस्था में सुरक्षित रखें, जिस अवस्था में वे हमें उपलब्ध हैं ।

कुछ कल्पित विवरण होने दें । आखिर, पुराण हमें ईश्वर के करीब ले जाता है और मन को शांति देता है, है न ? हम खरीदारी करने जाते हैं और अच्छी चीनी खरीद पाते हैं । क्या हम अच्छी चीनी मिलने पर खुश होते हैं या हम इस बात से नाराज़ होते हैं कि दुकान में सामान अच्छी तरह से प्रदर्शित नहीं किया गया था या दुकानदार कम सुनता था ? भूगोल और खगोलशास्त्र के वर्णन में, मन्वन्तरों के अनुसार समय के वर्णन में, एक-दो त्रुटियाँ हो सकती हैं । आधुनिक भूगोल, खगोलशास्त्र और इतिहास है जो किसी भी अशुद्धि को ठीक कर सकता है । लेकिन पुराण एक ऐसा उद्देश्य पूरा करते हैं जो भूगोल, खगोलशास्त्र या इतिहास पूरा नहीं कर सकते – अर्थात परमात्मा तत्व, भक्ति और धर्म की सफलतापूर्वक शिक्षा प्रदान करना । “राम त्रेता युग में नहीं रह सकते थे, इतने लाखों साल पहले । रामायण में वर्णित संस्कृति और सभ्यता तब अस्तित्व में नहीं हो सकती थी” – ये कुछ आलोचनाएँ हैं जो हमारे कानों में पड़ती हैं । मान लीजिए कि राम त्रेता युग में नहीं रहे । इसी तरह, तर्क के लिए, मान लीजिए कि कृतयुग में पहले घटित होने वाली कहानियाँ वास्तव में घटित नहीं हुई थीं । मान लीजिए कि ये सब पिछले सात या आठ हज़ार वर्षों में घटित हुआ । क्या इस आधार पर राम की कहानी का महत्व कम हो जाता है ? क्या इससे हमें मिलने वाली शिक्षाएँ किसी भी तरह से कम हो जाती हैं ? जिस तरह यह कहा जाता है कि पुराणों की आयु पर विश्वास करना कठिन है, उसी तरह एक अन्य मत यह भी है कि उनकी औचित्यता पर प्रश्न उठाना गलत है ।

शास्त्रों में कहा गया है कि 5000 वर्ष पूर्व, जब कलियुग आरंभ हुआ, व्यास जी ने हमें पुराण दिए । लेकिन उनके समय से पहले भी पुराण थे । छांदोग्य उपनिषद में, जहाँ नारद जी ने अपने द्वारा सीखी गई विद्याओं की सूची का उल्लेख किया है, उन्होंने पुराण को उनमें से एक बताया है । इसलिए, यह स्पष्ट है कि वेदों और उपनिषदों के समय भी पुराण विद्यमान थे । ऐसा प्रतीत होता है कि जिस तरह व्यास जी ने वेदों को अनेक शाखाओं में विभाजित किया, क्योंकि बाद की पीढ़ियों में उन्हें कंठस्थ करने की क्षमता नहीं थी, उसी तरह उन्होंने पुराणों को भी संक्षेप में लिखा ।

फिर भी, पश्चिमी विद्वान पुराणों को इतना प्राचीन नहीं मानते । ऐसा ही रहने दें ।

आधुनिक अंधविश्वास का सबसे ज्वलंत उदाहरण, जहाँ विश्वास लगभग निश्चितता बन जाता है, ‘शोध’ के परिणामों से उपजा है । लेकिन शोध के सभी परिणाम उतने सही नहीं होते । समय बीतने के साथ वे पुराने और गलत साबित हो जाते हैं । लेकिन, भले ही शोध अचूक हो और पुराण काल्पनिक हों, पुराण इस बात पर जोर देते हैं कि धर्मी लोगों को सुखी जीवन मिलता है और अधर्मी लोग कष्ट भोगते हैं – यहाँ तक कि अधर्मी लोगों को भी भगवान की क्षमा और कृपा प्राप्त होती है । चूँकि यह धारणा पाठक के मन में दृढ़ता से स्थापित हो जाती है, इसका मतलब है कि वे अपने उद्देश्य को पूरी तरह से पूरा करते हैं ।

हरिः हरः!!

मैथिली भावानुवादः

कि पुराण सत्य अछि या मनगढ़ंत ?

आधुनिक दृष्टिकोण यैह अछि जे ‘पुराण सब पर कोनो भरोस नहि कयल जा सकैछ, कियैक तँ ओहि मे ज्ञात प्राकृतिक घटना सब दायरा सँ बाहर केर बात छी ।’ ई कहब जे देवता पृथ्वी पर स्वतंत्र रूप सँ विचरण करैत छलथि आ मनुष्य सब केँ वरदान दैत रहथि, एकरा काल्पनिक मानल जाइछ आ एहेन चीज सब आइकाल्हि होइतो नहि अछि । “एकटा महिला केँ शाप देल गेलनि आ ओ पाथर मे बदैल गेलिह, पाथर केँ आशीर्वाद देल गेलैक आ ओ फेर सँ महिला मे बदैल गेल – सूर्य केँ हुनकर दैनिक कक्षा मे रोकि देल गेलनि” – एहेन घटना सब जे हमरा सभक क्षमता सँ पूर्णतया बाहरक बात अछि, एहि दृष्टिकोण केँ समर्थन करैत अछि जे ई सब घटना वास्तव मे काल्पनिक आ अनुमानक आधार पर टिकल अछि ।

इहो बात जे किछु चीज आइ नहि होइत अछि या नहि भ’ सकैछ, एकर मतलब ई नहि जे एहेन चीज सब अतीत मे नहि भ’ सकैत छल या भविष्य मे नहि भ’ सकैत अछि । अतीतक प्रत्येक महान महाकाव्य मे वेद मंत्र सभक शक्ति – उच्च तपस्या आर उच्च योगिक अनुशासन केर पर्याप्त प्रमाण अछि जे कि अतीत (पहिलुका समय) मे असामान्य नहि छल । जाबत धरि ई शक्ति सब प्रबल छल, ताबत धरि एहि दुनियाक लोक सब लेल अलौकिन संसाधनक आसानी सँ उपयोग करब संभव छल । जाहि तरहें प्रकाश अछि, ओतहि अन्धकार सेहो अछि, तहिना असुर सब द्वारा देखायल गेल दुष्ट शक्ति सब सेहो सक्रिय अछि, यद्यपि ओ मानव नेत्र सँ देखाय नहि पड़ैछ । ताहि समय मे गहन तपस्या सँ प्राप्त शक्ति सभक कारण एहि नीक आ बेजा शक्ति सब केँ वास्तव मे देखनाय संभव छल । आधुनिक वैज्ञानिक कहैत छथि जे सब ध्वनि या प्रकाश तरंग केँ मानव नेत्र या कान द्वारा नहि देखल-सुनल जा सकैछ । किछु वैज्ञानिक, जे उच्च स्तर पर पहुँचि गेल छथि, से गुप्त (परम-सांसारिक) विज्ञान मे अनुसंधान कयलनि अछि आ नीक तथा बेजा दुनू तरहक आकाशीय पिंड सभक अस्तित्व केर खोज कयलनि अछि ।

आइयो बहुते रास योगी आ सिद्ध (रहस्यवादी) सब छथि । हुनका लोकनिक शरीर अत्यधिक ठंढ़ा या गर्मीक संपर्क मे अयला सँ अप्रभावित रहैत अछि । ओ सब वर्षा करबाबैत छथि आ वर्षा केँ रोकितो छथि । तहिना, अलौकिक शक्ति वला लोक होइत छथि । केवल हमरा लोकनिक विश्वास अस्थिर अछि । हमरा लोकनि सब चीज पर सन्देह करैत छी । चूँकि, पुरना समय मे, आजुक तुलना मे बहुत अधिक लोकक पास ई सब शक्ति छलन्हि, एना प्रतीत होइत अचि जे पुराण सब मे चमत्कारक लम्बा सूची उपलब्ध अछि । यदि कथा मे कोनो चमत्कार अछि, त कहानी केँ इतिहास नहि मानिकय खारिज नहि कयल जा सकैछ । अंग्रेजी शिक्षाक लेल ई नीक बात नहि अछि ओ ओ ओहि सब बात केँ काल्पनिक मानिकय खारिज कय दियए जेकरा विज्ञान सिद्ध नहि कय सकैछ । वास्तव मे, किछु साल पहिने विज्ञान जे नहि बुझा सकल छल, तेकरा आब वैज्ञानिक लोकनि बुझि रहल छथि । आइयो पुरातत्ववेत्ता दस सँ बारह फीटक मानव कंकाल आर विशालकाय जानवर सभक कंकाल खोजैत छथि, जेकर प्रजाति आब विलुप्त भ’ चुकल छैक, लेकिन जेकर उल्लेख पुराण सब मे भेटैत अछि । एहि सँ यैह प्रतीत होइछ जे नारियल या ताड़ के गाछ जतेक लम्बा राक्षस, शेर जेहेन देह आर हाथी जेहेन सूंड वला राक्षस अतीत मे रहल होयत । आइसलैंड मे एकटा मानव कंकाल भेटल अछि जेकर पिंडलीक हड्डी सोलह फीट लम्बा छैक आ एकटा जानवरक पीठ केर हड्डी अछि जेकर आकार हाथी सँ दस गुना पैघ हेतैक । एकरा सब केँ पुरातत्व संबंधी खोज कहिकय खूब सराहना कयल जाइछ । भूविज्ञान आर पुरातत्व केँ मिलाकय कहल जाइछ जे ई सब सैकड़ों-हजारों वर्ष पहिने अस्तित्व मे छल । अगर एहि पर पौराणिक कथा सब केँ जोड़ि देल जाय, त सबटा पौराणिक कथा विश्वसनीय आर सत्य भ’ जायत । कहियो ताड़क गाछ जेहेन लम्बा, आब छह फीट लम्बा आ आबयवला साल मे मुश्किल सँ एक औंठा बराबर – ई ओ विनाश छी जे समय जीव आ प्रजाति पर थोपैत अछि । एहि परिवर्तन सभक उल्लेख पुराण सब मे कयल गेल अछि ।

पुराण सब मे वानर – मानव-बंदर, मनुष्यक चेहरावला जानवर केर शरीर, दुइ सिर या दस सिर वला लोक – एहि सभक बारे मे बात करबाक कारण उपहास कयल जाइछ – ई सब सत्य सँ बहुत दूर जायवला कहल जाइछ । जे लोक एहि तरहक खुला आलोचना मे सहभागी नहि होइछ, ओ सब एकरा अपन तरीका सँ बुझबैत छथि जे ई सबटा प्रतीकात्मक अछि आ कथा एकटा रूपक प्रतिनिधित्व करैछ ।

ई सच अछि जे नैतिक शिक्षा दन्तकथा सभक माध्यम सँ देल जाइछ । लेकिन एहि आधार पर पूरा पौराणिक कथा सब केँ झूठ आ महज दन्तकथा नहि कहल जा सकैत अछि । आइयो हमरा लोकनि दुइ सिर आ चारि हाथ वला बच्चाक जन्मक खबरि पढ़ैत छी । ई नहि त मनुष्य थिक, नहिये जानवर । ई एक तरहक विचित्रता थिक । प्रकृति जे अपन परिभाषा अनुसारा दोषरहित अछि, जखन ओहि मे कनिकबो त्रुटि भ’ जाइत छैक त विचित्रता पैदा होइत अछि । एहेन विचित्रता सब शायद अतीत मे पैघ स्तर पर जानि-बुझिकय रचल गेल होयत । चूँकि प्राचीन मनुष्य सभक पास हमरा सब सँ कतहु बेसी अलौकिक शक्ति (प्रकृति पर अधिकार) छलन्हि, एहि कारण प्रकृति केँ एहि तरह सँ ढालब एकटा साधारण बात रहल होयत । ताहि हेतु हम सबकेँ ई नहि कहबाक चाही जे “जे जनबाक योग्य अछि, से हमरा सब केँ ज्ञात अछि आर जे हम सब जनैत छी, ताहि सँ भिन्न आर किछु भ’ नहि सकैछ ।”

हमहुँ एहि कथा सब पर हैरान होइत छलहुँ – कि एना सच मे भ’ सकैत छैक ।

फेर कतेको साल बाद, ओहि परिवारक किछु सदस्य हमरा सँ भेटय अयलाह – हमरा साँपक कथाक बारे मे आर बेसी बतबय लेल नहि, बल्कि हमरा एकटा ताम्रपत्र देबाक लेल, जाहि मे हमर गहींर रुचिक बारे ओ सब जनैत रहथि । एहि ताम्रपत्र पर लिखल एक शाही उपहार विलेख छल । ई राजा अच्युत देव राय केर समय के छल । एहि मे ओहि तथ्यक खुलासा कयल गेल छल जे एकटा निश्चित ब्राह्मण द्वारा १०८ अन्य ब्राह्मण लोकनि केँ उपहार देल गेल छल । ई सब ओहि राजाक लेल कयल गेल छल ।

हम अहाँ केँ बतबैत छी जे ओ एना कियैक आ कोन काजे कयलनि । चूँकि एकटा ब्राह्मण केँ अपन पूरा समय वेद सभक पाठ आ वैदिक आदेश शबक पालन करय मे लगबय पड़ैत रहनि, ताहि सँ हुनका लाभ लेल कोनो नौकरी स्वीकार करय सँ रोकि देल गेल छलन्हि । मुदा हुनका फेर अपन घरो त चलेबाक छलन्हि । ताहि हेतु शास्त्र हुनका उपहार या दान स्वीकार करबाक अनुमति दैत अछि । राजा व कुलीन लोक सब एहि प्रकारे हुनका पुरस्कृत करथि आ संरक्षण देथि । चूँकि हुनका उपहार स्वीकार करबाक अनुमति रहनि, ताहि लेल ई नहि मानल जेबाक चाही जे ओ अन्धाधुन्ध या अन्तहीन (असीमित-अकूत उपहार) स्वीकार कयलनि । हुनका मे बहुत बेसी स्वाभिमान रहनि आ ओ दान केवल तखनहि स्वीकार करैत रहथि जखन आवश्यकता पड़ैत छलन्हि, आर मात्र ओतबहि सीमा धरि जतेक के आवश्यकता होइत छलन्हि । ओ दान केवल तखनहिं स्वीकार करैत रहथि जखन राजा धार्मिक आचरण वला आर नीक प्रतिष्ठा वला होइत छलाह ।

नहि, किछु लोक ताहू सँ आगाँ चलि गेलाह । राजाक वंश मे दोष नहि हेबाक चाहैत छल । राजा सब केँ ब्राह्मण लोकनिक निरन्तर मांग सभक सामना नहि करय पड़ैत छलन्हि । हुनका सभक दुःख यैह रहनि जे ब्राह्मण हुनकर देल दान केँ स्वीकार करबाक लेल पर्याप्त रूप सँ आगू नहि अबैत छलथि आ परिणामस्वरूप, योग्य कारण हेतु दाय कयला सँ भेटयवला पुण्य या श्रेय हुनका सब केँ नहि भेटि पबैत छलन्हि । एहेन स्थिति सँ निपटबाक लेल, राजा एवं कुलीन लोक सब एकटा चालि अपनायल करथि । ओ सब कोनो तरहें सामान्य सँ बेसी कठिन परिस्थिति मे ब्राह्मण लोकनि केँ अपन दान स्वीकार करबाक लेल मना लेल करथि । कहियो-कहियो, दान पूरे गाम केर बराबर होइत छल । मुदा से केवल एक गोट व्यक्तिक लाभ लेल नहि होइक । दानकर्ता सब केँ उम्मीद (अपेक्षा) रहल करनि जे हुनकर दान एकटा प्राप्तकर्ताक माध्यम सँ आरो बेसी ब्राह्मण सब धरि पहुँचि जायत । एहि तरहें, एक व्यक्ति अपन नाम सँ दान प्राप्त करत, लेकिन ओ केवल एक छोटा टा हिस्सा अपना लग राखत आर बाकी केँ दोसर ब्राह्मण सब केँ दान कर देत । चूँकि एक ब्राह्मण दोसर से दान प्राप्त करैत छथि, ताहि लेल तकनीकी रूप सँ ई लेन-देन प्रतिग्रह दोष केर श्रेणी मे नहि अबैत अछि – दान प्राप्त करबाक कलंक नहि लगैछ । एहि प्रकारे राजा या शाही दानकर्ताक उद्देश्य पूरा भ’ जेतनि ।

प्रश्न उठैत अछि जे कि मुख्य दानकर्ता सभक आर अन्तिम लाभार्थी सभक बीच आबयवला मध्यस्थ कलंकित नहि होइत अछि । बेशक, विद्वान वैदिक ब्राह्मण लोकनि केँ संरक्षण देबाक उद्देश्य सँ राजा एवं कुलीन लोक सब द्वारा एहि चालि केर सहारा लय मे कोनो गलती नहि अछि । मुदा ओहि मध्यस्थ केर बारेमें कि अछि जे एहि चाइल केर हिस्सा छल ? खैर, एहि पर सेहो कोनो दोष नहि लगायल जा सकैछ । कानून केर अनुसार, दान कयल गेल उपहार ओकर अपन संपत्ति बनि जाइछ । उपहार विलेख ओकरा नाम सँ बनायल जाइछ । चूँकि ओ एकर अधिकांश हिस्सा पर स्वामित्वक दावी नहि करैत अछि, बल्कि ओ दोसर केँ दय दैत अछि, ताहि लेल ओ स्वयं केँ दोष सँ मुक्त कय लैत अछि । उपहार विलेख ओकर नाम सँ बनाया जाइछ । अपन स्वयं केर संपत्ति दय मे कोनो पाप नहि लगायल जा सकैत अछि ।

ताम्रपत्र मे, जेकर हम पहिने चर्चा कयने रही, एक गोट ब्राह्मण केँ एहि प्रकारक एकटा उपहार भेटल रहनि जेकरा ओ १०८ गोट अन्य ब्राह्मण लोक केँ वितरित कएने रहथि । एहि १०८ लोकक नाम, संगहि जाहि स्तर धरि ओ वेद केर अध्ययन कयने रहथि तथा देल गेल भूमिक मात्रा, सब किछु ओहि ताम्रपत्र मे दर्ज कयल गेल छलैक ।

प्राप्तकर्ता लोकनि मे सँ एक टाक नाम ओहि परिवार सँ सम्बन्धित छलैक जाहि मे साँपक बच्चा पैदा लेने छल । शेष परिवार सभक प्राप्तकर्ता लोकनिक बारे मे बहुत कम जानकारी अछि । हमरा जे ताम्रपत्र भेटल छल, ओ कतेको पीढ़ी सँ संरक्षित छल ।

यद्यपि वे कल्पनाशील हैं, फिर भी उनमें एक संदेश है

हरिः हरः!!