ॐ श्री परमात्मने नमः !!
॥तृतीयोऽध्यायः॥
अर्जुन उवाच ।
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ॥
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥३-१॥
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धि मोहयसीव मे ॥
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥३-२॥
Arjuna said:
If, O Janardana, according to Thee, knowledge is superior to action, why then, O Keshava, dost thou engage me in this terrible action? With these seemingly conflicting words, Thou art, as it were, bewildering my understanding; – tell me that one thing for certain, by which I can attain to the highest.
My Note: You may refer to previous chapter, since Arjuna has taken refuge of Shri Krishna as ultimate Guru to guide, and Krishna explained to him superbly to realize the Truth and do his duty in hand as per his present birth, caste and objective of righteousness. And now, Chapter III starts, let’s keep connected with each and every Sloka.
अर्जुन ने कहा:
हे जनार्दन, अगर आपके हिसाब से ज्ञान कर्म से बेहतर है, तो हे केशव, आप मुझे इस भयानक कर्म में क्यों लगा रहे हैं ? इन उलटी-सीधी बातों से, आप मानो मेरी समझ को हैरान कर रहे हैं; – मुझे वह एक पक्की बात बताइए, जिससे मैं सबसे ऊँचे पद को पा सकूँ ।
मेरा नोट: आप पिछला चैप्टर देख सकते हैं, क्योंकि अर्जुन ने रास्ता दिखाने के लिए परम गुरु के तौर पर श्री कृष्ण की शरण ली है, और कृष्ण ने उसे बहुत अच्छे से समझाया कि वह सच को पहचाने और अपने अभी के जन्म, जाति और धर्म के मकसद के हिसाब से अपना फ़र्ज़ निभाए । और अब, चैप्टर III शुरू होता है, आइए हर श्लोक से जुड़े रहें ।
अर्जुन कहलनि:
हे जनार्दन, जँ अपनेक हिसाब सँ ज्ञान कर्म सँ बेहतर अछि, तँ हे केशव, अपने हमरा एहि भयानक कर्म (युद्ध) मे कियैक लगा रहल छी ? एहि उलटा-सीधा बात सब सँ, अपने मानू जे हमर बुझाइ केँ हैरान कय रहल छी; – हमरा ओ एक टा पकिया बात बुझाउ, जाहि सँ हम सब सँ ऊँच पद केँ पाबि सकी ।
हमर नोट: अहाँ सब पैछला चैप्टर देख सकैत छी, चूँकि अर्जुन रास्ता देखेबाक लेल परम गुरुक रूप मे श्री कृष्णक शरण लेलनि अछि, आर कृष्ण हुनका बहुते नीक जेकाँ बुझेलनि जे ओ सत्य केँ चिन्हथि आर अपन एखुनका जन्म, जाति आ धर्मक उद्देश्य मुताबिक अपन फर्ज अदा करथि । आर आब, चैप्टर ३ शुरू होइत अछि, आउ हरेक श्लोक सँ जुड़ल रहू ।
श्री भगवानुवाच ।
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयाऽनघ ॥
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥३-३॥
The Blessed Lord said:
In the beginning (of creation), O sinless one, the twofold path of devotion was given by Me to this world; – the path of knowledge for the meditative, the path of work for the active.
Meditative: those who prefer meditation to external action.
Active: those who believe in external work with or without meditation.
भगवान ने कहा:
हे निष्पाप, सृष्टि की शुरुआत में मैंने इस दुनिया को भक्ति का दोहरा रास्ता दिया था; – ध्यान करने वालों के लिए ज्ञान का रास्ता, और काम करने वालों के लिए कर्म का रास्ता ।
ध्यान करने वाले: वे जो बाहरी काम के बजाय ध्यान को पसंद करते हैं ।
कर्म में सक्रिय: वे जो ध्यान के साथ या बिना ध्यान के बाहरी काम में विश्वास करते हैं ।
भगवान कहलनि:
हे निष्पाप, सृष्टिक आरम्भ मे हम एहि दुनिया केँ भक्ति केर दोहरा रास्ता देने रही; – ध्यान करयवलाक लेल ज्ञानक रास्ता, आर काज करयवलाक लेल काजक रास्ता (कर्म केर रास्ता) ।
ध्यान करयवला: ओ जे बाहरी काजक बदला ध्यान केँ पसिन करैत अछि ।
कर्म मे सक्रिय: ओ जे ध्यानक संग या बिना ध्यानहि केँ बाहरी काज मे विश्वास करैत अछि ।
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ॥
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥३-४॥
By non-performance of work none reaches worklessness; by merely giving up action no one attains to perfection.
Worklessness and perfection: These are synonymous terms, meaning, becoming one with the Infinite and free from all ideas of want. A man who has reached this state can have no necessity or desire for work as a means to an end. Perfect satisfaction in the Self is his natural condition. (Vide 3-17).
काम न करने से कोई भी कर्महीनता तक नहीं पहुँचता; सिर्फ़ काम करना छोड़ देने से कोई भी पूर्णता तक नहीं पहुँचता ।
कर्महीनता और पूर्णता: ये एक जैसे शाब्दिक भाव हैं, मतलब, अनंत (ब्रह्म) के साथ एक हो जाना और जरूरत के सभी विचारों से मुक्त हो जाना । जो आदमी इस स्थिति में पहुँच गया है, उसे किसी इच्छा (चाहत) को पाने के लिए काम करने की कोई जरूरत या इच्छा नहीं रह जाती । स्वयं में पूर्ण संतुष्टि उसकी प्राकृतिक अवस्था होती है । (देखें ३-१७) ।
काज नहि कयला सँ कियो कर्महीनता धरि नहि पहुँचैछ; मात्र काज करब छोड़ि देला सँ कियो पूर्णता धरि नहि पहुँचैछ ।
कर्महीनता आर पूर्णता: ई एक जेकाँ शाब्दिक भाव थिक, मतलब, अनन्त (ब्रह्म) केर संग एक भ’ गेनाय आर जरूरत केर समस्त विचार सब सँ मुक्त भ’ गेनाय । जे आदमी एहि स्थिति मे पहुँचि गेल अछि, ओकरा कोनो इच्छा (चाहत) केँ पेबाक लेल काज करबाक कोनो जरूरत या इच्छा नहि रहि जाइछ । स्वयं मे पूर्ण संतुष्टि ओकर प्राकृतिक अबस्था होइत छैक । (देखी ३-१७) ।
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ॥
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥३-५॥
Verily none can ever rest for even an instant, without performing action; for all are made to act, helplessly indeed, by the Gunas born of Prakriti.
All are made to act: All men living under bondage.
वस्तुतः कोई भी कर्म किये बिना एक क्षण भी विश्राम नहीं कर सकता; क्योंकि प्रकृति से उत्पन्न गुणों द्वारा सभी को, वास्तव में, असहायतापूर्वक कार्य करने के लिए बाध्य किया जाता है ।
सभी कार्य करने के लिए बने हैं: सभी मनुष्य बंधन में रहते हैं ।
यथार्थतः कियो कर्म कयने बिना एकहु क्षण लेल विश्राम नहि कय सकैछ; कियैक तँ प्रकृति सँ उत्पन्न गुण सब द्वारा सब केँ, वास्तव मे, असहायतापूर्वक कार्य करबाक लेल बाध्य कयल जाइत छैक ।
सब कार्य करबाक लेल बन अछि: सब मनुष्य बन्धन मे रहैत अछि ।
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ॥
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥३-६॥
He who restraining the organs of action, sits revolving in the mind, thoughts regarding objects of sense, he, of deluded understanding, is called a hypocrite.
My Note: Understand the core value of this Sloka, we should never show off as if we are so sacred and have no desire related with any of sense longing. We should rather practise to restrain the senses to give up desires internally.
जो कर्मेन्द्रियों को रोककर, मन में इंद्रियों के विषयों के विचार घुमाता रहता है, वह भ्रमित समझ वाला पाखंडी कहलाता है ।
मेरा नोट: इस श्लोक का मूल अर्थ समझें, हमें कभी भी ऐसा दिखावा नहीं करना चाहिए जैसे हम बहुत पवित्र हैं और हमारी इंद्रियों से जुड़ी कोई इच्छा नहीं है । बल्कि हमें अंदर ही अंदर इच्छाओं को छोड़ने के लिए इंद्रियों को रोकने की प्रैक्टिस करनी चाहिए ।
जे कर्मेन्द्रिय सब केँ रोकिकय, मन मे इंद्रिय सभक विषयक विचार घुमबैत रहैत अछि, ओ भ्रमित समझवाला पाखंडी कहाइत अछि ।
हमर नोट: एहि श्लोक केर मूल अर्थ केँ बुझू, हमरा सब केँ कखनहुँ एहेन देखाबा नहि करबाक चाही जेना हम बड पवित्र छी आर हमर इंद्रिय सब सँ जुड़ल कोनो इच्छा नहि अछि । बल्कि हमरा सब केँ भितरे-भीतर इच्छा सब केँ छोड़बाक लेल इंद्रिय सब केँ रोकबाक अभ्यास करबाक चाही ।
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभ्यतेऽर्जुन ॥
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥३-७॥
But, O Arjuna, he who, controlling the senses by the mind, unattached, directs his organs of action to the path of work, excels.
लेकिन हे अर्जुन, जो मन से इंद्रियों को नियंत्रित करके, बिना आसक्ति के, अपनी कर्मेंद्रियों को कर्म के रास्ते पर लगाता है, वही श्रेष्ठ है ।
मुदा हे अर्जुन, जे मन सँ इंद्रिय सब केँ नियंत्रित कयकेँ, बिना आसक्ति केर, अपन कर्मेंद्रिय सब केँ कर्मक रास्ता पर लगबैत अछि, वैह श्रेष्ठ अछि ।
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ॥
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिध्येदकर्मणः ॥३-८॥
Do thou perform obligatory action; for action is superior to inaction; and even the bare maintenance of the body would not be possible if thou art inactive.
तुम जरूरी काम करो; क्योंकि काम न करने से काम करना बेहतर है; और अगर तुम काम न करोगे तो शरीर का गुजारा भी मुमकिन नहीं होगा ।
अहाँ जरूरी काज सब करू; कियैक तँ काज नहि कयला सँ काज करब बेहतर होइछ; आर जँ अहाँ काज नहि करब त शरीरहु केर गुजारा सम्भव नहि होयत ।
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ॥
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥३-९॥
The world is bound by actions other than those performed for the sake of Yajna; do thou, therefore, O son of Kunti, perform action for Yajna alone, devoid of attachment.
Yanjna: means a religious rite, sacrifice, worship: or an action done with a good or spiritual motive. It also means the Deity. The Taittiriya-Samhita (I, vii. 4.) says, “Yajna is Vishnu Himself.”
यज्ञ के लिए किए गए कामों के अलावा दूसरे कामों से दुनिया बंधी हुई है; इसलिए, हे कुंती के बेटे, तुम बिना किसी लगाव के सिर्फ़ यज्ञ के लिए काम करो ।
यज्ञ: का मतलब है कोई धार्मिक रस्म, यज्ञ, पूजा: या किसी अच्छे या आध्यात्मिक मकसद से किया गया काम । इसका मतलब देवता भी है । तैत्तिरीय-संहिता (१, ६.४) कहती है, “यज्ञ खुद विष्णु हैं ।”
यज्ञ वास्ते कयल गेल काजक अलावा दोसर काज सब सँ दुनिया बन्हा चुकल अछि; तेँ, हे कुन्तीपुत्र, अहाँ बिना कोनो लगाव (आसक्ति) केँ मात्र यज्ञक लेल कर्म करू ।
यज्ञ: केर मतलब अछि कोनो धार्मिक रीति, यज्ञ, पूजा: या कोनो नीक अथवा आध्यात्मिक उद्देश्य सँ कयल गेल कर्म । एकर मतलब देवता सेहो अछि । तैत्तिरीय-संहिता (१, ६.४) कहैत अछि, “यज्ञ स्वयं विष्णु छथि ।”
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ॥
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्तिवष्टकामधुक् ॥३-१०॥
The Prajapati, having in the beginning created mankind together with Yajna, said, “By this shall ye multiply; this shall be the milch cow of your desires.
प्रजापति ने शुरू में यज्ञ के साथ इंसान को बनाया और कहा, “इससे तुम बढ़ोगे; यह तुम्हारी इच्छाओं की दुधारू गाय होगी ।”
प्रजापति शुरू मे यज्ञक संग मनुष्य केँ बनौलनि आ कहलनि, “एहि सँ अहाँ सब बढ़ब; यैह अहाँ सभक इच्छाक दूध दयवाली गाय होयत ।”
देवान् भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ॥
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥३-११॥
“Cherish the Devas with this, and many those Devas cherish you: thus cherishing one another, ye shall gain the highest good.
Devas: (lit. the shining ones) beings much higher than man in the scale of evolution, who are in charge of cosmic functions.
“इसके साथ देवों को संजोएं, और वे देवता आपको संजोएंगे: इस प्रकार एक-दूसरे को संजोकर रखने से आपको सर्वोच्च लाभ मिलेगा ।
देवता: (वो जो दिव्य हों – जिनमें चमक हो) इस जीवमंडल में मनुष्यों से काफी ऊँचाई पर रहनेवाले, जो ब्रह्मांडीय कार्यों के प्रभारी हैं ।
“एहि केर संग अहाँ देवता लोकनिक पोषण करू, आर ओ देवता लोकनि अहाँ लोकनिक पोषण करताहः एहि तरहें एक-दोसर केँ पोषित रखला सँ अहाँ सब केँ सर्वोच्च लाभ भेटत ।
देवता: (ओ जे दिव्य छथि – जिनका मे चमक छन्हि) एहि जीवमंडल मे मनुष्य सब सँ काफी उपर रहनिहार, जे ब्रह्मांडीय कार्य सभक प्रभारी छथि ।
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ॥
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥३-१२॥
“The Devas, cherished by Yajna, will give you desired-for objects.” So, he who enjoys objects given by the Devas without offering (in return) to them, is verily a thief.
My Note: Do follow each and every word said by Lord Krishna in these Slokas 9, 10, 11 and 12. Let’s not be thief ever in our life. Be grateful to Devas and Pitras as Devas also. Devas keep us blessed is clear in this way. Bhajan Bina China Na Aaye Ram !
“यज्ञ से पोषित देवता तुम्हें मनचाही चीज़ें देंगे ।” इसलिए, जो देवताओं की दी हुई चीज़ों को बिना उन्हें (बदले में) दिए भोगता है, वह सच में चोर है ।
मेरा नोट: इन श्लोक ९, १०, ११ और १२ में भगवान कृष्ण के कहे हर एक शब्द को ज़रूर मानें । ज़िंदगी में कभी चोर न बनें । देवताओं और पितरों का भी देवताओं की तरह शुक्रगुज़ार रहें । देवता हमें आशीर्वाद देते हैं, यह इस तरह साफ़ है । भजन बिना चैन न आए राम !
“यज्ञ सँ पोषित देवता अहाँ सब केँ मनक चाहल चीज (फल) देताह ।” तेँ, जे देवता सभक देल गेल चीज सब केँ बिना हुनका (बदला मे) देने भोगैत अछि, ओ सच मे चोर अछि ।
हमर नोट: एहि श्लोक ९, १०, ११ आ १२ मे भगवान कृष्णक कहल हरेक शब्द केँ जरूर मानू । जीवन मे कखनहुँ चोर नहि बनू । देवता लोकनिक आ पितर लोकनिक सेहो देवतहि सब जेकाँ कृतज्ञ रहू । देवता हमरा सब केँ आशीर्वाद दैत छथि, ई एहि तरहें स्पष्ट अछि । भजन बिना चैन न आए राम !
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ॥
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥३-१३॥
The good, eating the remnants of Yajna, are freed from all sins; but who cook food (only) for themselves, those sinful ones eat sin.
Deva-Yajna: offering sacrifices to the gods, Brahma-Yajna: teaching and reciting the scriptures, Pitr-Yajna: offering oblations of water to one’s ancestors, Nr-Yajna: the feeding of the hungary, and Bhuta-Yajna: the feeding of the lower animals – these are the five daily duties frees them from the fivefold sin, inevitable to a householder’s life, due to the killing of life, from the use of, (1) the pestle and mortar, (2) the grinding-stone, (3) the oven, (4) the water-jar, and (5) the broom.
यज्ञ का बचा हुआ खाना (शेषान्न) खाने वाले अच्छे लोग सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं; लेकिन जो सिर्फ अपने लिए खाना बनाते हैं, वे पापी लोग पाप खाते हैं ।
देव-यज्ञ: देवताओं को बलि देना, ब्रह्म-यज्ञ: शास्त्रों को पढ़ाना और पढ़ना, पितृ-यज्ञ: अपने पुरखों को पानी देना, नृ-यज्ञ: भूखों को खाना खिलाना, और भूत-यज्ञ: छोटे जानवरों को खाना खिलाना – ये पाँच रोज के काम हैं जो उन्हें पाँच गुना पाप से मुक्त करते हैं, जो एक गृहस्थ के जीवन में जीव हत्या के कारण जरूरी है, (१) मूसल और ओखली, (२) चक्की का पत्थर, (३) चूल्हा, (४) पानी का घड़ा, और (५) झाड़ू के इस्तेमाल से हुआ करता है ।
यज्ञक बचल भोजन (शेषान्न – प्रसाद) खायवला नीक लोक सब पाप सँ मुक्त भ’ जाइत छथि; मुदा जे सिर्फ अपनहि टा लेल भोजन बनबैत अछि, ओ पापी लोक पापे खाइत अछि ।
देव-यज्ञ: देवता लोकनि लेल बलिदान देनाय, ब्रह्म-यज्ञ: शास्त्र सब केँ पढ़नाय आर पढ़ेनाय, पितृ-यज्ञ: अपन पुरखा सब केँ जल देनाय, नृ-यज्ञ: भूखल केँ भोजन खुएनाय, आर भूत-यज्ञ: छोट जानवर सब केँ भोजन खुएनाय – ई पाँच टा नित्यदिनक काज थिक जे लोक केँ पाँच गुना पाप सँ मुक्त करैत अछि, जे पाप सब एकटा गृहस्थक जीवन मे जीवहत्याक कारण जरूरी होइछः (१) ढेकी आ उक्खैड़, (२) जाँतक पाथर, (३) चूल्हा, (४) जल केर घैल, आ (५) झाड़ू केर उपयोग सँ भेल करैत अछि ।
अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ॥
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥३-१४॥
From food come forth beings; from rain food is produced; from Yajna arises rain; and Yajna is born of Karma.
Yajna: Here it denotes not the sacrificial deeds themselves but the subtle principle into which they are converted, after they have been performed, to appear, later on, as their fruits. This is technically known as Apurva.
Karma or sacrificial deeds prescribed in the Vedas.
अन्न (खाने) से जीव पैदा होते हैं; बारिश से अन्न (खाना) बनता है; यज्ञ से बारिश होती है; और यज्ञ कर्म से पैदा होता है ।
यज्ञ: यहाँ इसका मतलब खुद बलिदान अर्पित करनेवाला कार्य (यज्ञ कर्म) नहीं है, बल्कि वह छोटा सा सिद्धान्त है जिसमें ये परिणत होते हैं, ये किए जाने के बाद जिस रूप में परिणाम (फल रूप में) उभरते हैं । इसे तकनीकी तौर पर ‘अपूर्व’ कहते हैं ।
वेदों में बताए गए कर्म या बलिदान अर्पित करनेवाला कार्य ।
अन्न (खेला) सँ जीव केर जन्म होइत अछि; वर्षा सँ अन्न (खाना) बनैत अछि; यज्ञ सँ वर्षा होइत अछि; आर यज्ञ कर्म सँ जन्म लैत अछि ।
यज्ञ: एहिठाम एकर मतलब स्वयं बलिदान अर्पित करयवला कार्य (यज्ञ कर्म) नहि अछि, मुदा ओ सूक्ष्म सन सिद्धान्त अछि जाहि मे ई (यज्ञ) परिणत भ’ जाइछ, ई कयल गेलाक बाद जाहि फल रूप मे अभरैत अछि तेकर वर्णन कयल गेल अछि । एकरा तकनीकी तौर पर ‘अपूर्व’ कहल जाइत छैक ।
वेद मे कहल गेल कर्म या बलिदान (हविष्य) अर्पित करयवला कार्य ।
कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ॥
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥३-१५॥
Know Karma to have risen from the Veda, and the Veda from the Imperishable. Therefore the all-pervading Veda is ever centered in Yajna.
All-pervading Veda: because it illumines all subjects and is the store of all knowledge, being the out-breathing of the Omniscient. It is said to be ever centered in Yajna, because it deals chiefly with Yajna, as the means of achieving the end, either of prosperity or final liberation, according as it is performed with or without desire.
कर्म को वेद से और वेद को अविनाशी (परमपिता परमात्मा) से उदय हुआ जानो । इसलिए, सब जगह फैला हुआ (सर्वव्याप्त) वेद हमेशा यज्ञ में ही केंद्रित रहता है ।
सब जगह फैला हुआ वेद (सर्वव्याप्त): क्योंकि यह सभी विषयों को प्रकाशित करता है और सभी ज्ञान का भंडार है, क्योंकि यह सर्वज्ञ द्वारा छोड़ा गया सांस है । इसे हमेशा यज्ञ में ही केंद्रित कहा जाता है, क्योंकि यह मुख्य रूप से यज्ञ से संबंधित है, जो कि इच्छा के साथ या बिना इच्छा के किए गए लक्ष्य, चाहे वह समृद्धि हो या अंतिम मुक्ति, को पाने का साधन है ।
कर्म केँ वेद सँ आ वेद केँ अविनाशी (परमपिता परमात्मा) सँ उदय भेल (ज्ञात भेल) जानू । तेँ, सब जगह पसरल (सर्वव्याप्त) वेद हमेशा यज्ञ टा मे केन्द्रित रहैत अछि ।
सब जगह पसरल वेद (सर्वव्याप्त): कियैक तँ ई सब विषय केँ प्रकाशित करैछ आ सम्पूर्ण ज्ञान केर भंडार अछि, कियैक तँ ई सर्वज्ञ (परमात्मा – ब्रह्माण्ड रचयिता) द्वारा छोड़ल गेल स्वांस थिक । एकरा हमेशा यज्ञ टा मे केन्द्रित कहल जाइछ, कियैक तँ ई मुख्य रूप सँ यज्ञ सँ सम्बन्धित अछि, जे कि इच्छाक संग (सकाम) या बिना इच्छा (निष्काम) केर लक्ष्य, चाहे ओ समृद्धि (धन-सम्पत्ति-सखा सन्तान आदिक सम्पन्नता) हो या अन्तिम मुक्ति (मोक्ष), से प्राप्त करबाक साधन थिक ।
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ॥
अधायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥३-१६॥
He who here follows not the wheel thus set revolving, living in sin, and satisfied in the senses, O son of Pritha, he lives in vain.
The wheel of action started by Prajapati on the basis of Veda and sacrifice.
हे पृथापुत्र, जो इस तरह से घूमते हुए चक्र का अनुसरण नहीं करता, पाप में जीता है, और इंद्रियों में संतुष्ट रहता है, वह व्यर्थ ही जीता है ।
कर्म चक्र की शुरुआत प्रजापति ने वेद और यज्ञ के आधार पर की थी ।
हे पृथापुत्र, जे एहि प्रकार सँ घुमैत चक्र केर अनुसरण नहि करैत अछि, पाप मे जिबैत अछि, आर इन्द्रिय मे सन्तुष्ट रहैछ, से व्यर्थहि जिबैत अछि ।
कर्म चक्र केर आरम्भ प्रजापति वेद आ यज्ञ केर आधार पर कएने रहथि ।
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ॥
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥३-१७॥
But the man who is devoted to the Self, and is satisfied with the Self, and content in the Self alone, has no obligatory duty.
लेकिन जो मनुष्य स्वयं (आत्मा) प्रति समर्पित है, स्वयं से सन्तुष्ट है, और हमेशा स्वयं मात्र में सन्तुष्ट रहता है, उसके लिये कोई भी कार्य करना जरूरी नहीं रह जाता है ।
लेकिन जे मनुष्य स्वयं (आत्मा) प्रति समर्पित अछि, स्वयं सँ सन्तुष्ट अछि, आ सदिखन स्वयं मात्र सँ सन्तुष्ट रहैछ, ओकरा लेल कोनो कार्य करब जरूरी नहि रहि जाइछ ।
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ॥
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥३-१८॥
He has no object in this world (to gain) by doing (an action), nor (does he incur any loss) by non-performance of action – nor has he (need of) depending on any being for any object.
इस संसार में उसे न तो (कर्म) करने से कुछ (लाभ) प्राप्त करने का उद्देश्य रह जाता है, न हि कर्म न करने से (उसे कोई हानि होती है), और न ही किसी वस्तु के लिए उसे किसी पर निर्भर रहने की (आवश्यकता) होती है ।
एहि संसार मे ओकरा नहि तँ (कर्म) कयला सँ कोनो (लाभ) प्राप्त करबाक उद्देश्य रहि जाइत छैक, आ न कर्म नहि कयला सँ (ओकरा कोनो हानि होइत छैक), आर नहिये कोनो वस्तुक लेल ओकरा केकरो उपर निर्भर रहबाक (आवश्यकता) होइत छैक ।
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ॥
असक्तो ह्याचरन् कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥३-१९॥
Therefore, do thou always perform actions which are obligatory, without attachment; by performing action without attachment, one attains to the highest.
इसलिए, तुम हमेशा जरूरी काम बिना किसी लगाव के करो; बिना किसी लगाव के काम करने से इंसान सबसे ऊँचे स्थान (पद) को पाता है ।
तेँ, अहाँ हमेशा जरूरी काज बिना कोनो लगाव (आसक्ति) केँ करू; बिना कोनो लगाव केर काज कयला सँ लोक सब सँ ऊँच स्थान (पद) केँ प्राप्त करैत अछि ।
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ॥
लोकसंग्रहमेवापि संपश्यन् कर्तुमर्हसि ॥३-२०॥
Verily by action alone, Janaka and others attained perfection; also, simply with the view for the guidance of men, thou shouldst perform action.
Guidance of men: the Sanskrit word means, gathering of men – that is, into the right path.
सच में, सिर्फ काम करने से ही जनक और दूसरों ने सिद्धि पाई; और, सिर्फ लोगों को रास्ता दिखाने के लिए, तुम्हें भी काम करना चाहिए ।
लोगों को रास्ता दिखाना: इस संस्कृत शब्द का मतलब है, लोगों को एकत्र करना – यानी सही रास्ते पर लाना ।
सच मे, मात्र काज कयले टा सँ जनक आ दोसर कतेको लोक सिद्धि प्राप्त कयलनि; आर, मात्र लोक केँ रास्ता देखेबाक लेल, अहाँ केँ सेहो काज करबाक चाही ।
लोक केँ रास्ता देखेनाय: एहि संस्कृत शब्द केर मतलब अछि, लोक केँ एकठाम करब – यानी सही रास्ता पर आनब ।
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ॥
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥३-२१॥
Whatsoever the superior person does, that is followed by others. What he demonstrates by action, that people follow.
My Note: This is the most important point we all should remember and decide it within heart that I will follow the superiors for sure and wherever I get chance to have more thoughts, I will try to do that too.
जो कुछ भी (कार्य) बेहतर इंसान करता है, दूसरे लोग वही अनुसरण करते हैं । जो वह अपने काम से दिखाता है, लोग वही अनुसरण करते हैं ।
मेरा नोट: यह सबसे ज़रूरी बात है जिसे हम सभी को याद रखना चाहिए और दिल से तय करना चाहिए कि मैं अपने से बेहतर लोगों को जरूर अनुसरण (फॉलो) करूँगा और जहाँ भी संयोगवश मेरे पास और अधिक सोच (विचार) मिलेगा, मैं वह भी करने की कोशिश करूँगा ।
जेहो किछु (कार्य) उत्तम (बेसी नीक) लोक करैत अछि, दोसर लोक सेहो वैह कार्य सभक अनुसरण करैत अछि । जे किछु ओ (बेसी नीक लोक सब) अपन काज (उदाहरण) सँ देखबैत अछि, (बाकी) लोक ओकरे अनुसरण करैत अछि ।
हमर नोट: ई सबसँ जरूरी बात छैक जे हमरा सब केँ याद रखबाक चाही आर हृदय सँ सुनिश्चित करबाक चाही जे हम अपना सँ बेसी नीक लोकक जरूर अनुसरण (फॉलो) करब आर जेतय कतहु संयोगवश हमरा लग आर बेसी नीक सोच (विचार) भेटत, हम ओहो करबाक कोशिश करब ।
न मे पार्थास्तु कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किंचन ॥
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥३-२२॥
I have, O son of Prtha, no duty, nothing that I have not gained; and nothing that I have to gain, in the three worlds; yet, I continue in action.
हे पृथा के पुत्र, मेरा कोई कर्तव्य नहीं है, ऐसा कुछ भी नहीं है जो मैंने प्राप्त न किया हो; और तीनों लोकों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मुझे प्राप्त करना है; फिर भी, मैं कर्म करता रहता हूँ ।
हे पृथापुत्र, हमर कोनो कर्तव्य (कर्म) नहि अछि, एहेन किछुओ नहि अछि जे हम प्राप्त नहि कयलहुँ अछि; आर तीनू लोक मे एहेन किछुओ नहि अछि हमरा प्राप्त करबाक अछि; तैयो, हम कर्म करैत रहैत छी ।
यदि ह्येहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यन्द्रितः ॥
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥३-२३॥
If ever I did not continue in work without relaxation, O son of Prtha, men would, in every way follow in My wake.
हे पृथा के पुत्र, अगर मैं बिना आराम किए काम करता न रहूँ, तो लोग हर तरह से मेरे पीछे-पीछे चलेंगे (अर्थात् मुझको ही अनुसरण करने लगेंगे) ।
हे पृथापुत्र, अगर हम बिना आराम कएने काज करैत नहि रहब, त लोक सब हरेक रूप सँ हमरहि अनुसरण करय लागत ।
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ॥
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥३-२४॥
If I did not do work, these worlds would perish. I should be the cause of the admixture of races, and I should ruin these beings.
अगर मैं काम न करूँ, तो ये दुनियाएँ खत्म हो जाएँगी । मैं जातियों के मिश्रण (घोल बनाने, वर्णसंकर बनाने) का कारण बनूँगा, और इन जीवों को बर्बाद कर दूँगा ।
अगर हम काज नहि करब, त ई दुनिया सब खत्म भ’ जायत । हम जातिक सम्मिश्रण (वर्णसंकर) बनेबाक कारण बनब, आर एहि जीव सब केँ बर्बाद (नाश) कय देब ।
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ॥
कुर्याद्विद्वांस्तथाऽसक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥३-२५॥
As do the unwise, attached to work, act, so should the wise act, O descendant of Bharata, (but) without attachment, desirous of the guidance of the world.
जैसे मूर्ख लोग काम में आसक्त होकर काम में लगे रहते हैं, वैसे ही, हे भरतवंशी, दुनिया का मार्गदर्शन चाहनेवालों बुद्धिमान लोगों को भी काम करने में लगना चाहिये (लेकिन) आसक्ति रहित होकर ।
जेना मूर्ख लोक सब काज मे आसक्त भ’ कय काज करय मे लागल रहैत अछि, तहिना, हे भरतवंशी, दुनियाक मार्गदर्शन चाहनिहार बुद्धिमान लोक सब केँ सेहो काज करय मे लगबाक चाही (मुदा) आसक्ति रहित भ’ कय ।
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ॥
योजयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३-२६॥
One should not unsettle the understanding of the ignorant, attached to action; the wise one, (himself) steadily acting, should engage (the ignorant) in all work.
कर्म में आसक्त (लगे) हुए अज्ञानी की समझ को किसी भी व्यक्ति को डगमगाना नहीं चाहिए; बुद्धिमान को, (खुद) लगातार कर्म करते हुए, (अज्ञानी को) सभी कामों में लगाना चाहिए ।
कर्म मे आसक्त (लागल) अज्ञानी लोकक समझ केँ कोनो आर लोक केँ किन्नहुँ डगमगेबाक (भ्रमित करबाक) नहि चाही; बुद्धिमान केँ, (स्वयं) लगातार कर्म करिते, (अज्ञानी केँ) सब काज मे लगेबाक चाही ।
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ॥
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥३-२७॥
The Gunas of Prakriti perform all action. With the understanding deluded by egoism, man thinks, “I am the doer”.
प्रकृति के गुण सभी कार्य करते हैं । अहंकार से भ्रमित होकर मनुष्य सोचता है, “मैं कर्ता हूं” ।
प्रकृतिक गुण सबटा कार्य करैत छैक । अहंकार सँ भ्रमित (मोहित) भ’ कय लोक सोचैत अछि, “हम करैत छी” ।
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ॥
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥३-२८॥
But, one, with true insight into the domains of Guna and Karma, knowing that Gunas as senses merely rest on Gunas as objects, does not become attached.
With true insight etc.: Knowing the truth that the Self is distinct from all Gunas and actions.
My Note: Present verses of Chapter III should be understood in serial, connected with one another. Like, the present one connects with previous where it is said Gunas and Prakriti perform all action, deluded by egoism one may think I am the doer. And in present verse, Lord Krishna even says that Gunas as senses merely rest on Gunas as objects.
लेकिन, जो गुण और कर्म के दायरे में सच्ची समझ रखता है, वह जानता है कि इंद्रियों के रूप में गुण सिर्फ़ चीज़ों के रूप में गुणों पर टिके रहते हैं, वह आसक्त नहीं होता ।
सच्ची समझ वगैरह के साथ: यह सच जानना कि आत्मा सभी गुणों और कामों से अलग है ।
मेरा नोट: चैप्टर ३ के मौजूदा श्लोकों को एक-दूसरे से जुड़े हुए, एक के बाद एक को समझना चाहिए । जैसे, मौजूदा श्लोक पिछले श्लोकों से जुड़ता है जहाँ कहा गया है कि गुण और प्रकृति सारा काम करते हैं, अहंकार से धोखा खाकर कोई सोच सकता है कि मैं करने वाला हूँ । और मौजूदा श्लोक में, भगवान कृष्ण यहाँ तक कहते हैं कि इंद्रियों के रूप में गुण सिर्फ़ चीज़ों के रूप में गुणों पर टिके रहते हैं ।
लेकिन, जे गुण आर कर्म केर विभाग (क्षेत्र) मे सत्य समझ (सही बुझनाय) रखैत अछि, से जनैत अछि जे इंद्रिय केर रूप मे गुण मात्र चीज रूप गुण पर टिकल रहैत अछि, ओ आसक्त नहि होइत अछि ।
सत्य समझ आदिक संग: ई सच जननाय जे आत्मा सब गुण आर काज सँ अलग अछि ।
हमर नोट: चैप्टर ३ केर प्रस्तुत श्लोक सब केँ एक-दोसरक सँ जुड़ल, एक केर बाद एक केँ बुझबाक चाही । जेना, प्रस्तुत श्लोक पिछला श्लोक सब सँ जुड़ैत अछि जेतय कहल गेल अछि जे गुण आ प्रकृति सबटा काज करैत अछि, अहंकार सँ धोखा खाकय (भ्रम मे फँसिकय) कियो सोचि सकैत अछि जे करयवला हम छी । आर प्रस्तुत श्लोक मे, भगवान् कृष्ण एतय धरि कहैत छथि जे इंद्रिय सभक रूप मे गुण मात्र चीज सभक रूप मे गुण सब पर टिकल रहैत अछि ।
प्रकृतेर्गुणसंमूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ॥
तानकृत्स्नविदो मन्दान् कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥३-२९॥
Men of perfect knowledge should not unsettle (the understanding of) people of dull with and imperfect knowledge, who deluded by the Gunas of Prakriti attach (themselves) to the functions of the Gunas.
Those of imperfect knowledge – those who can only see as far as the immediate effect of actions.
पूरी जानकारी रखने वाले (पूर्ण जानकार) लोगों को उन मन्द बुद्धिवाले लोगों, जो प्रकृति के गुणों से (खुद को) गुणों के कामों में लगे रहने जैसा (खुद को कर्ता होने का भ्रम में पड़े रहने जैसा) भ्रमित रहते हैं, उनकी समझ को विचलित (खराब) नहीं करना चाहिए ।
पूरी जानकारी नहीं रखने वाले लोग – जो सिर्फ़ कामों के तुरंत असर तक ही देख सकते हैं ।
पूरा जानकारी रखनिहार (पूर्ण जानकार) लोक केँ ओहि मन्द बुद्धिवला लोक, जे प्रकृति केर गुण सब सँ (स्वयं केँ) गुण सभक कार्य मे लागल रहब जेकाँ (स्वयं केँ कर्ता होयबाक भ्रम मे पड़ल रहब जेकाँ) भ्रमित रहैत अछि, ओकर समझ केँ विचलित (डगमगाबयवला काज) नहि करबाक चाही ।
पूरा जानकारी नहि राखयवला लोक – जे केवल काजक तुरन्त प्रभाव धरि मात्र देखि सकैत अछि ।
मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ॥
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥३-३०॥
Renouncing all actions to Me, with mind centred on the Self, getting rid of hope and selfishness, fight – free from (mental) fever.
सारे काम मुझे सौंपकर, मन को स्वयं (आत्मा) पर केन्द्रित करके, उम्मीद और स्वार्थ से छुटकारा पाकर, (मानसिक) बुखार से मुक्त होकर – लड़ो ।
सबटा काज हमरा सौंपिकय (हमरा उपर छोड़िकय), मन को स्वयं (आत्मा) उपर केन्द्रित कयकेँ, आशा आ स्वार्थ सब सँ छुटकारा पाबिकय, (मानसिक) बुखार सँ मुक्त भ’ कय – लड़ू ।
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ॥
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥३-३१॥
Those men who constantly practise this teaching of Mine, full of Sraddha and without caviling, they too, are freed from work.
Sraddha: is a mental attitude constituted primarily of sincerity of purpose, humility, reverence, and faith. You have Sraddha for your Guru – it is admiration for those of its teachings you understand and faith in those that you do not. You give alms to a beggar with Sraddha – it is a sense of humility combined with the hope that what you give will be acceptable and serviceable.
जो लोग मेरी इस शिक्षा को पूरी श्रद्धा और बिना किसी बुराई किए लगातार मानते हैं, वे भी काम से मुक्त हो जाते हैं ।
श्रद्धा: एक मानसिक नज़रिया है जो मुख्य रूप से मकसद की ईमानदारी, विनम्रता, आदर और विश्वास से बना होता है । आपकी श्रद्धा अपने गुरु के लिए होती है – यह उनकी उन शिक्षाओं के लिए तारीफ़ है जिन्हें आप समझते हैं और उन पर विश्वास है जिन्हें आप नहीं समझते । आप श्रद्धा के साथ एक भिखारी को भीख देते हैं – यह विनम्रता की भावना है जो इस उम्मीद के साथ जुड़ी होती है कि आप जो देंगे वह स्वीकार करने लायक और काम का होगा ।
जे लोक हमर एहि शिक्षा केँ पूर्ण श्रद्धा आ बिना कोनो निन्दा (कौचर्य) कएने लगातार मानैत अछि, ओहो काज (सब सँ) मुक्त भ’ जाइत अछि ।
श्रद्धा: एकटा मानसिक दृष्टि थिक जे मुख्य रूप सँ उद्देश्य केर इमानदारी, विनम्रता, आदर एवं विश्वास सँ बनल रहैत अछि । अहाँक श्रद्धा अपन गुरु लेल होइत अछि – ई हुनक हुनकर देल शिक्षा सभक प्रशंसा थिक जेकरा अहाँ बुझैत छी आ ओहि पर विश्वास करैत छी जे अहाँ नहि बुझैत छी । अहाँ श्रद्धाक संग एकटा भिखारी केँ भीख दैत छी – ई विनम्रताक भावना छी जे एहि आशाक संग जुड़ल रहैछ जे अहाँ जे देबैक ओ स्वीकार करय योग्य आ काजक होयत ।
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ॥
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥३-३२॥
But those who decrying this teaching of mine do not practise (it), deluded in all knowledge, and devoid of discrimination, know them to be ruined.
लेकिन जो लोग मेरी इस शिक्षा का विरोध करते हुए उस पर अमल नहीं करते, वे सब ज्ञान से भ्रमित हैं और विवेक से रहित हैं, वे बर्बाद हो गए हैं, यह जान लो ।
मुदा जे लोक हमर एहि शिक्षाक विरोध करैत ओहि पर अमल नहि करैछ, ओ सबटा ज्ञान सँ भ्रमित अछि आ विवेक सँ रहित अछि, ओ बर्बाद भ’ गेल, से जानि लियह ।
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ॥
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥३-३३॥
Even a wise man acts in accordance with his own nature; beings follow nature; what can restraint do ?
The reason why some people do not follow the teaching of the Lord is explained here. Their (lower) nature proves too strong for them.
समझदार आदमी भी अपने स्वभाव के हिसाब से काम करता है; जीव स्वभाव के हिसाब से चलते हैं; रोक-टोक (परहेज) क्या कर सकती है ?
कुछ लोग भगवान की शिक्षा क्यों नहीं मानते, इसका कारण यहाँ बताया गया है । उनका (नीच) स्वभाव उनके लिए बहुत मज़बूत साबित होता है ।
समझदार आदमी (ज्ञानी लोक) सेहो अपन स्वभाव केर हिसाब सँ काज करैत अछि; जीव स्वभाव केर हिसाब सँ चलैत अछि; रोक-टोक (परहेज) कि कय सकैत छैक ?
किछु लोक भगवानक शिक्षा कियैक नहि मानैत अछि, एकर कारण एहिठाम कहल गेल अछि । ओकर (नीच) स्वभाव ओकरा लेल बहुते मजगूत साबित होइत छैक ।
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ॥
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थनौ ॥३-३४॥
Attachment and aversion of the senses for their respective objects are natural; let none come under their sway; they are his foes.
His: or the seeker after truth.
Though, as has been said in the foregoing Sloka, some are so completely under the sway of their natural propensities, that restraint is of no avail to them, yet the seeker after truth should never think of following their example, but should always exert himself to overrule all attachment and aversion of the senses for their objects.
इंद्रियों का अपने-अपने कामों के लिए लगाव (राग) और दूराव (द्वेष) होना स्वाभाविक है; किसी को भी उनके असर में न आने दें; वे उसके दुश्मन हैं ।
उसका: या सत्य की खोज करने वाले का ।
हालांकि, जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है, कुछ लोग अपनी स्वाभाविक आदतों के इतने असर में होते हैं कि उन्हें रोकने का कोई फायदा नहीं होता, फिर भी सत्य की खोज करने वाले को कभी भी उनके जैसा बनने के बारे में नहीं सोचना चाहिए, बल्कि हमेशा इंद्रियों के अपने कामों के लिए सभी लगाव और दूराव को दूर करने की कोशिश करनी चाहिए ।
इंद्रिय सभक अपन-अपन काजक लेल लगाव (राग) आर दूराव (द्वेष) भेनाय स्वाभाविक छैक; केकरहु ओकर प्रभाव मे नहि आबय दिय’, वैह ओकर दुश्मन छी ।
केकरहु: यानि सत्य केर खोज करयवला केँ ।
हालांकि, जेना कि पैछला श्लोक सब मे कहल गेल अछि, किछु लोक अपन स्वाभाविक आदत सभक एतबा बेसी प्रभाव मे रहैत अछि जे ओकरा रोकबाक कोनो फायदा नहि होइत छैक, तैयो सत्य केर खोज करयवला केँ कखनहुँ ओकरा जेकाँ बनबाक बारे मे नहि सोचबाक चाही, बल्कि हमेशा इंद्रिय सब केँ अपन काज लेल सबटा लगाव आ दूराव केँ दूर करबाक कोशिश करबाक चाही ।
श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात् स्वनुष्ठितात् ॥
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३-३५॥
Better is one’s own Dharma, (though) imperfect, than the Dharma of another well-performed. Better is death in one’s own Dharma; the Dharma of another is fraught with fear.
The implication is that Arjuna’s thought of desisting from fight and going in for the calm and peaceful life of the Brahmana is prompted by man’s natural desire to shun what is disagreeable and embrace what is agreeable to the senses. He should on no account yield to this weakness.
अपना धर्म, भले ही अधूरा हो, किसी दूसरे के अच्छे से निभाए गए धर्म से बेहतर है । अपने धर्म में मरना बेहतर है; दूसरे का धर्म डर से भरा होता है ।
मतलब यह है कि अर्जुन का लड़ाई छोड़कर ब्राह्मण का शांत और सुकून भरा जीवन जीने का विचार, इंसान की इस स्वाभाविक इच्छा से आया है कि वह नापसंद चीज़ों को छोड़कर अपनी इंद्रियों को पसंद आने वाली चीज़ों को अपनाए । उसे किसी भी हालत में इस कमज़ोरी के आगे नहीं झुकना चाहिए ।
अपन धर्म, भले अधूरा हो, केकरहु दोसर केर नीक सँ निभायल गेल धर्म सँ बेसी नीक होइछ । अपन धर्म मे मरनाय बेसी नीक अछि; दोसरक धर्म भय सँ भरल होइत अछि ।
मतलब ई भेल जे अर्जुन केर लड़ाइ छोड़िकय ब्राह्मणक शान्त आर सुकून भरल जीवन जिबय केर विचार, मनुष्य केँ एहेन स्वाभाविक इच्छा सँ आयल छैक जे ओ नापसन्द चीज केँ छोड़िकय पसन्द आबयवला चीज केँ अपनाबय । ओकरा कोनो हालत मे एहि कमजोरीक आगाँ नहि झुकबाक चाही ।
अर्जुन उवाच -
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ॥
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥३-३६॥
Arjuna said:
But impelled by what does man commit sin, though against his wishes, O Varsneya, constrained as it were by force?
My Note: This is the real curiosity we all do have within us too. Despite we know, something is wrong, still we do. Think why and keep reading great answer given by Lord Krishna. Just keep following.
अर्जुन ने कहा:
लेकिन हे वार्ष्णेय, इंसान किस चीज़ से मजबूर होकर, अपनी मर्ज़ी के खिलाफ़, जैसे ज़बरदस्ती पाप करता है ?
मेरा नोट: यही असली जिज्ञासा है जो हम सबके अंदर भी होती है । भले ही हमें पता हो कि कुछ गलत है, फिर भी हम करते हैं । सोचिए क्यों और भगवान कृष्ण का दिया हुआ बढ़िया जवाब पढ़ते रहिए । बस फॉलो करते रहिए ।
अर्जुन कहलनि:
मुदा हे वार्ष्णेय, मनुष्य कोनो चीज सँ मजबूर भ’ कय, अपना मर्जीक खिलाफ, जेना जबरदस्ती पाप करैत अछि ?
हमर नोट: यैह असली जिज्ञासा अछि जे हमरा सभक अन्दर मे सेहो रहैत अछि । भले हमरा सब केँ पता अछि जे किछु गलती भ’ रहल अछि, तैयो हम सब करैत छी । सोचू केना आ भगवान् कृष्णक देल गेल सुन्दर जबाब पढ़ैत रहू । बस फॉलो करैत रहू ।
भगवानोवाच –
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ॥
महाशनो महापाप्मा विद्धधेनमिह वैरिणम् ॥३-३७॥
The Blessed Lord said:
It is desire – it is anger, born of the Rajo-guna; of great craving, and of great sin; know this as the foe here (in this world).
It is desire, etc: anger is only another form of desire – desire obstructed.
My Note: Answering very important question asked in previous Sloka 3.36 and the answer is being continued to next verses, so take very special care. This desire is our foe. How? Refer to Chapter 2 – 62-63 verses commentary too.
भगवान ने कहा:
यह इच्छा है – यह क्रोध है, जो रजोगुण से पैदा हुआ है; बड़े लालसा और बड़े पाप जैसा है; इसे यहाँ (इस दुनिया में) दुश्मन जानो ।
यह इच्छा, आदि है: क्रोध इच्छा का ही दूसरा रूप है – इच्छा में रुकावट (यानि क्रोध का उद्भव) ।
मेरा नोट: पिछले श्लोक ३.३६ में पूछे गए बहुत ज़रूरी सवाल का जवाब दिया गया है और इसका जवाब अगले श्लोकों में भी दिया जा रहा है, इसलिए बहुत खास ध्यान रखें । यह इच्छा हमारी दुश्मन है । कैसे? चैप्टर २ – ६२-६३ श्लोकों की कमेंट्री भी देखें ।
भगवान कहलनि:
ई इच्छा थिक – ई क्रोध थिक, जे रजोगुण सँ जन्म लेलक अछि; आर बहुत लालसा वला तथा भारी पाप जेकाँ अछि; एकरा एतय (एहि दुनिया मे) दुश्मन जानू ।
ई इच्छा, आदि थिक: क्रोध इच्छा टाक दोसर रूप थिक – इच्छा मे बाधा (यानि क्रोध केर उद्भव) ।
हमर नोट: पैछला श्लोक ३.३६ मे पुछल गेल अत्यन्त जरूरी सवालक जबाब देल गेल अछि आर एकर जबाब आगाँक श्लोक सब मे सेहो देल जा रहल अछि, तेँ बहुत सावधानीपूर्वक ध्यान दियौक । ई इच्छा हमरा सभक दुश्मन छी । केना ? चैप्टर २ – ६२-६३ श्लोक सभक कमेंट्री सेहो देखू ।
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ॥
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३-३८॥
As fire is enveloped by the smoke, as a mirror by dust, as the embryo by the secundine, so is it covered by that.
‘It’ is knowledge, and ‘that’ is desire, as explained in the following Sloka.
Three stages of the overclouding of knowledge or Self by desire are described by the three illustrations here given. The first stage is Sattvika – ‘fire enveloped by smoke’ – the rise of a slight win of discrimination dispels the smoke of desire in a Sattvika heart. The second, the Rajasika – the removal of ‘the dust on mirror’ requires some time and preparation. While the third – the Tamasika, take a much longer time like the release of “the embryo” from the afterbirth.
जैसे आग धुएं से ढकी रहती है, जैसे दर्पण धूल से ढका रहता है, जैसे भ्रूण उल्व थैली (सेकुन्डाइन) से ढका रहता है, वैसे ही ‘यह’ ‘उससे’ ढका रहता है ।
‘यह’ ज्ञान है, और ‘उससे’ (यानि वह) इच्छा है, जैसा कि निम्नलिखित श्लोक में बताया गया है ।
यहां ज्ञानपर पर्दा पड़ना (ओवरक्लाउडिंग अफ नौलेज) या स्वयं (आत्मा) के ऊपर इच्छाओं का आवरण चढ़ने को तीन उदाहरणों के रूप में तीन चरणों का वर्णन किया गया है । पहला चरण सात्विक है – ‘धुएं से घिरी आग’ – विवेक की थोड़ी सी जीत का उदय सात्विक हृदय में इच्छा के धुएं को दूर कर देता है । दूसरा, राजसिका – ‘दर्पण पर लगी धूल’ को हटाने के लिए कुछ समय और तैयारी की आवश्यकता होती है । जबकि तीसरा – तमसिका, प्रसव के बाद “भ्रूण” की रिहाई (उल्वथैली, सेकुन्डाइन से मुक्त करने, आफ्टरबर्थ) की तरह बहुत अधिक समय लेता है ।
जेना आगि धुआँ सँ झँपायल रहैत अछि, जेना आइना (दर्पण) धुलकण (गर्दा सब सँ) झँपायल रहैत अछि, जेना भ्रूण उल्ब थैली (सेकुन्डाइन – जन्मजात बच्चा जेर मे जकड़ल रहैत अछि) सँ झँपायल रहैत अछि, तेनाही ‘ई’ ‘ओकरा’ सँ झँपायल रहैत अछि ।
‘ई’ ज्ञान थिक, आर ‘ओकरा’ (यानि ओ) इच्छा थिक, जेना कि निम्नलिखित श्लोक मे बतायल गेल अछि ।
एतय ज्ञानपर पर्दा पड़नाय (ओवरक्लाउडिंग अफ नौलेज) या स्वयं (आत्मा) ऊपर इच्छा सभक आवरण चढ़नाय जेहेन तीन टा उदाहरण केर रूप मे तीन चरण मे वर्णन कयल गेल अछि । पहिल चरण सात्विक अछि – ‘धुआँ सँ झँपायल आगि’ – विवेक केर थोड़बेक जीत केर उदय सात्विक हृदय मे इच्छा केर धुआँ केँ दूर कय दैत अछि (जेना धुआँयल आगि मे कनिये फूक मारला सँ आगि पजैर उठैत अछि) । दोसर, राजसिका – ‘दर्पण पर लागल धूलकण’ केँ हंटेबाक लेल किछु समय आर तैयारी केर आवश्यकता पड़ैत अछि । जखन कि तेसर – तमसिका, प्रसव केर बाद “भ्रूण” केर रिहाए (उल्वथैली, सेकुन्डाइन सँ मुक्त करब, आफ्टरबर्थ) जेकाँ बहुत अधिक समय लैत अछि ।
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ॥
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥३-३९॥
Knowledge is covered by this, the constant foe of the wise, O son of Kunti, the unappeasable fire of desire.
Desire is undoubtedly the foe of all mankind. Why it is said to be the constant foe of the wise, is that they feel it to be so even when under its sway. Fools are awakened for a moment only, when they suffer from its painful reactions.
हे कुन्तीपुत्र, बुद्धिमानों के नित्य शत्रु, इच्छा की अप्राप्य अग्नि से ज्ञान ढका रहता है ।
इच्छा निस्संदेह समस्त मानवजाति की शत्रु है । इसे बुद्धिमानों का निरंतर शत्रु क्यों कहा जाता है, इसका कारण यह है कि वे इसके प्रभाव में होने पर भी इसको महसूस करते हैं । मूर्खों की नींद बस एक पल के लिए ही खुलती है, जब वे इसकी दर्दनाक प्रतिक्रियाओं से पीड़ित होते हैं तभी मात्र समझ पाते हैं ।
हे कुन्तीपुत्र, बुद्धिमान सभक नित्य शत्रु, इच्छा केर अप्राप्य अग्नि सँ ज्ञान झाँपल रहैत अछि ।
इच्छा निस्संदेह समस्त मानवजाति केर शत्रु थिक । एकरा बुद्धिमान सभक निरन्तर शत्रु कियैक कहल जाइत अछि, एकर कारण ई अछि जे ओ सब एकर प्रभाव मे रहलो उपरान्त एकरा अनुभव कय पबैत छथि । मूर्खक नीन्द बस किछुए समय लेल टा खुजैत छैक, जखन ओ सब एकर दर्दनाक प्रतिक्रिया (रिएक्शन) सँ पीड़ित रहैछ तखनहिं टा ।
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ॥
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥३-४०॥
The senses, the mind, and the intellect are said to be its abode; through these it deludes the embodied by veiling his wisdom.
Like a wise general, Krishna points out the fortress of the enemy, by conquering which the enemy is easily defeated.
Through these: by vitiating the senses, mind, and the intellect.
My Note: Please take very very special care of all these verses given in answer to Arjuna’s question in Sloka 36, i.e. see Slokas 37, 38, 39 and 40 shared with you so far and also wait for more 3 Slokas i.e. 41, 42 and 43 of Chapter III most importantly. It resolves many of our troubles and problems (frustrations, etc.). Whenever we do Swadhyaaya, be careful to check whether I follow these principles in my life or still behind.
इंद्रियां, मन और बुद्धि को इसका घर कहा गया है; इनके ज़रिए यह शरीरधारी की समझ पर पर्दा डालकर उसे धोखा देता है ।
एक समझदार सेनापति की तरह, कृष्ण दुश्मन के किले दिखाते हैं, जिन्हें जीतकर दुश्मन को आसानी से हराया जाता है ।
इनके ज़रिए: इंद्रियों, मन और बुद्धि को खराब करके ।
मेरा नोट: कृपया श्लोक ३६ में अर्जुन के सवाल के जवाब में दिए गए इन सभी श्लोकों का बहुत-बहुत खास ध्यान रखें, यानी अब तक आपके साथ शेयर किए गए श्लोक ३७, ३८, ३९ और ४० देखें और सबसे ज़रूरी चैप्टर ३ के और ३ श्लोकों यानी ४१, ४२ और ४३ का भी इंतज़ार करें । यह हमारी कई परेशानियों और समस्याओं (फ्रस्ट्रेशन, वगैरह) को हल करता है । जब भी हम स्वाध्याय करें, तो ध्यान से देखें कि मैं अपने जीवन में इन सिद्धांतों का पालन कर रहा हूं या अभी भी पीछे ही हूं ।
इंद्रिय, मन आ बुद्धि केँ एकर घर कहल गेल छैक; एकरे जरिए ई शरीरधारी सभक समझ पर पर्दा डालिकय ओकरा धोखा दैत अछि ।
एकटा समझदार सेनापति जेकाँ, कृष्ण दुश्मन केर किला देखबैत छथि, जेकरा जितिकय दुश्मन आसानी सँ हरायल जाइत अछि ।
एकरा जरिए: इंद्रिय, मन आर बुद्धि केँ खराब कयकेँ ।
हमर नोट: कृपया श्लोक ३६ मे अर्जुन केर सवालक जवाब मे देल गेल एहि सबटा श्लोक केँ बहुत-बहुत खास ध्यान राखब, यानी एखन धरि अहाँक संग साझा कयल गेल श्लोक ३७, ३८, ३९ आ ४० देखू आर सब सँ जरूरी चैप्टर ३ केर आर ३ टा श्लोक सब यानी ४१, ४२ आ ४३ केँ सेहो प्रतीक्षा करू । ई सब हमरा लोकनिक कतेको परेशानी सब आ समस्या सब (फ्रस्ट्रेशन, वगैरह) केर हल करैत अछि । जखनहुँ हम सब स्वाध्याय करी, त ध्यान सँ देखब जे हम अपन जीवन मे एहि सिद्धान्त सभक पालन कय रहल छी या एखनहुँ धरि हम पाछुए छूटल छी ।
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ॥
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥३-४१॥
Therefore, O Bull of Bharata race, controlling the senses at the outset, kill it – the sinful, the destroyer of knowledge and realisation.
इसलिए, हे भारतवंशी वीर, शुरू में ही इंद्रियों को काबू में करके, उस पापी (इच्छा को), ज्ञान और बोध को नष्ट करने वाले (इच्छा) को मार डालो ।
तेँ, हे भारतवंशी वीर, शुरुए मे इंद्रिय सबकेँ काबू मे कयकेँ, ओहि पापी (इच्छा केँ), ज्ञान आर बोध केँ नष्ट करयवला (इच्छा) केँ मारि दियौक ।
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ॥
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥३-४२॥
The senses are said to be superior (to the body); the mind is superior to the senses; the intellect is superior to the mind; and that which is superior to the intellect is He (the Aatma).
इंद्रियों को (शरीर से) श्रेष्ठ कहा गया है; मन इंद्रियों से श्रेष्ठ है; बुद्धि मन से श्रेष्ठ है; और जो बुद्धि से श्रेष्ठ है वह वह (आत्मा) है ।
इंद्रिय सबकेँ (शरीर सँ) श्रेष्ठ कहल गेल अछि; मन इंद्रिय सब सँ श्रेष्ठ अछि; बुद्धि मन सँ श्रेष्ठ अछि; आर ओ जे बुद्धि सँ श्रेष्ठ अछि से ओ (आत्मा) छी ।
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संसतभ्यात्मानमात्मना ॥
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥३-४३॥
Thus, knowing Him who is superior to the intellect, and restraining the self by the Self, destroy, O mighty-armed, that enemy, the unseizable foe, desire.
इस तरह, बुद्धि से भी ऊपर वाले को जानकर, और स्वयं को स्वयं (आत्मा) से रोककर, हे महाबाहु, उस दुश्मन, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता, इच्छा को खत्म कर दो ।
एहि तरहें, बुद्धि सँ सेहो उपरवाला केँ जानिकय, आर स्वयं (अपना) केँ स्वयं (आत्मा) सँ रोकिकय, हे महाबाहु, ओहि दुश्मन, जेकरा पकड़ल नहि जा सकैछ, ‘इच्छा’ केँ खत्य कय देल जाउ ।
That’s the end of the Third Chapter of Srimad BhagavadGita, designated The Way of Action.
यह श्रीमद्भगवद्गीता के तीसरे अध्याय का अंत है, जिसे कर्म का मार्ग कहा गया है ।
हरिः हरः!!
