गीता अठारहम अध्यायः अंग्रेजी, हिन्दी आ मैथिली अनुवाद

ॐ श्री परमात्मने नमः !!

॥अष्टादशोऽध्यायः॥

अर्जुन उवाच ।

संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ॥
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१८-१॥

Arjuna said:

I desire to know severally, O mighty-armed, the truth of Sannyasa, O Hrishikesa, as also of Tyaga, O slayer of Kesi.

Sannyasa and Tyaga both mean renunciation.

Kesi: was an Asura.

अर्जुन ने कहा:

हे महाबाहु, हे हृषीकेश, मैं संन्यास का सच और हे केशिनिषूदन (केशिनी के वध करने वाले) मैं त्याग का सच – (इन दोनों को) अलग-अलग जानना चाहता हूँ ।

संन्यास और त्याग दोनों का मतलब त्याग है ।

केशिनी एक असुर था ।

अर्जुन कहलनि:

हे महाबाहु, हे हृषीकेश, हम संन्यासक सत्य तथा हे केशिनिषूदन (केशिनिक वध करनिहार – श्रीकृष्ण) ! हम त्याग केर सत्य – (एहि दुनू) केँ अलग-अलग जानय चाहैत छी ।

संन्यास आर त्याग दुनू केर मतलब त्याग अछि । (दुनूक अर्थ एक होइतो एहि मे जे किछु भेद अछि से जिज्ञासा अर्जुन कयलनि अछि ।)

केशिनि एकटा असुर छल । (जेकर वध श्रीकृष्ण कएने रहथि, तेँ केशिनिषूदन कहिकय अर्जुन हुनका एहिठाम सम्बोधन कयलनि अछि ।)

श्री भगवानुवाच ।

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ॥
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥१८-२॥

The Blessed Lord said:

The renunciation of Kamya actions, the sages understand as Sannyasa; the wise declare the abandonment of the fruit of all works as Tyaga.

Kamya: which are accompanied with a desire for fruits.

भगवान ने कहा:

ऋषि लोग काम्य कर्मों के त्याग को संन्यास समझते हैं; बुद्धिमान लोग सभी कर्मों के फल के त्याग को त्याग कहते हैं ।

काम्य: जिसमें फल की इच्छा (कामना) हो ।

भगवान कहलनि:

ऋषि लोकनि काम्य कर्म (कामना सहित कयल गेल कर्म) केर त्याग केँ संन्यास बुझैत छथि; बुद्धिमान लोकनि समस्त कर्मक फल केर त्याग केँ ‘त्याग’ कहैत छथि । 

काम्य: जाहि मे फल केर इच्छा (कामना) हो ।

त्याज्यं दोवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ॥
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥१८-३॥

Some philosophers declare that all actions should be relinquished as an evil, whilst others (say) that the work of Yajna, gift, and austerity should not be relinquished.

कुछ दार्शनिक (मनीषीगण) कहते हैं कि सभी कामों को बुरा मानकर छोड़ देना चाहिए, जबकि अन्य (मनीषीगण) कहते हैं कि यज्ञ, दान और तपस्या जैसे कर्मों को नहीं छोड़ना चाहिए ।

किछु दार्शनिक (मनीषी लोकनि) कहैत छथि जे सब कर्म केँ खराब मानिकय छोड़ि देबाक चाही, जखन कि किछु अन्य (मनीषी लोकनि) कहैत छथि जे यज्ञ, दान आर तपस्या जेहेन कर्म सब केँ नहि छोड़बाक चाही । 

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ॥
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥१८-४॥

Hear from Me the final truth about relinquishment, O best of the Bharatas. For relinquishment has been declared to be of three kinds, O tiger among men.

हे भरतश्रेष्ठ, त्याग के बारे में आखिरी सच मुझसे सुनो । क्योंकि त्याग तीन तरह का बताया गया है, हे नरों में सिंह (पुरुषव्याघ्र) !

हे भरतश्रेष्ठ, त्याग केर बारे मे अन्तिम सत्य हमरा सँ सुनू । कियैक तँ त्याग तीन प्रकार केर कहल गेल अछि, हे पुरुषव्याघ्र (बाघ समान मनुष्य) !

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ॥
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥१८-५॥

The work of Yajna, gift, and austerity should not be relinquished, but it should indeed be performed; (for) Yajna, gift, and austerity are purifying to the wise.

यज्ञ, दान और तप के कर्म को त्यागना नहीं चाहिए, बल्कि ये सब अवश्य करना ही चाहिए; (क्योंकि) यज्ञ, दान और तपस्या बुद्धिमानों के लिए पवित्र करने वाले हैं ।

यज्ञ, दान आ तप केर कर्म केँ नहि त्यागबाक चाही, बल्कि ई सब अवश्ये टा करबाक चाही; (कियैक तँ) यज्ञ, दान आ तपस्या बुद्धिमान सभक वास्ते पवित्र करयवला होइछ । 

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ॥
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥१८-६॥

But even these works, O Partha should be performed, leaving attachment and the fruits; such is My best and certain conviction.

लेकिन हे पार्थ, इन कामों को भी आसक्ति और फल को छोड़कर ही करना चाहिए; यही मेरा सबसे अच्छा और पक्का विश्वास है ।

मुदा हे पार्थ, इहो कर्म सब केँ आसक्ति आ ओकर फल (परिणाम) केँ छोड़िकय मात्र करबाक चाही; यैह हमर सब सँ नीक आ दृढ़ विश्वास अछि । 

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ॥
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥१८-७॥

But the renunciation of obligatory action is not proper. Abandonment of the same from delusion is declared to be Tamasika.

Since it is purifying in the case of the ignorant.

लेकिन जरूरी कामों (नियत कर्मों) का त्याग सही नहीं है । भ्रम की वजह से उन्हें छोड़ना तामसिक कहा गया है ।

क्योंकि यह अज्ञानी के लिए पवित्र करने वाला है ।

मुदा जरूरी कर्म (नियत कर्म) सभक त्याग सही नहि अछि । भ्रम (मोह) केर कारण सँ ओकरा सब केँ छोड़नाय तामसिक कहल गेल अछि । 

कियैक तँ ई अज्ञानी सभक लेल पवित्र करयवला होइत अछि ।

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ॥
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥१८-८॥

He who from fear of bodily trouble relinquishes action, because it is painful, thus performing a Rajasika relinquishment, he obtains not the fruit thereof.

Fruit: i.e. Moksa, which comes out of the renunciation of all actions accompanied with wisdom.

जो शारीरिक कष्ट के भय से कर्म को त्याग देता है, क्योंकि यह कष्टदायक है, इस प्रकार राजसिक त्याग करते हुए, उसे उसका फल प्राप्त नहीं होता है ।

फल: यानी मोक्ष, जो ज्ञान के साथ सभी कार्यों के त्याग से उत्पन्न होता है ।

जे शारीरिक कष्टक डर सँ कर्म केँ त्यागि दैत अछि, कियैक तँ ई कष्टदायक छैक, एहि प्रकार सँ राजसिक त्याग करैत, ओकरा ओकर फल प्राप्त नहि होइत छैक । 

फल: यानी मोक्ष, जे ज्ञानक संग सब कर्म सभक त्याग सँ उत्पन्न होइत अछि । 

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ॥
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥१८-९॥

When obligatory work is performed, O Arjuna, only because it ought to be done, leaving attachment and fruit, such relinquishment is regarded as Sattvika.

हे अर्जुन, जब जरूरी कर्म (नियत कर्मों) सिर्फ इसलिए किया जाता है क्योंकि उसे करना ही है, आसक्ति और फल को छोड़कर, तो ऐसा त्याग सात्विक माना जाता है ।

हे अर्जुन, जखन नियत कर्म (जरूरी काज सब) केवल एहि द्वारे कयल जाइछ कियैक तँ ओकरा करबाके टा छैक, आसक्ति आ फल केँ छोड़िकय, तँ एहेन त्याग सात्त्विक मानल जाइछ । 

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ॥
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१८-१०॥

The relinquisher endued with Sattva and steady understanding and with his doubts dispelled, hates not a disagreeable work nor is attached to an agreeable one.

सत्व और स्थिर समझ वाला त्यागी, जिसके संदेह दूर हो गए हैं, वह न तो बुरे कर्म से घृणा करता है और न ही अच्छे कर्म में आसक्त होता है ।

सत्व आर स्थिर समझवला (स्थिरबुद्धिवला) त्यागी, जेकर सन्देह (भ्रम, दुविधा आदि) दूर भ’ गेल छैक, ओ नहि तँ खराब कर्म सँ घृणा करैछ आ नहिये नीक कर्म मे आसक्त होइछ । 

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ॥
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥१८-११॥

Actions cannot entirely be relinquished by an embodied being, but he who relinquishes the fruits of action is called a relinquisher.

कर्मों को शरीरधारी जीव पूरी तरह नहीं छोड़ सकता, लेकिन जो कर्म के फल को छोड़ देता है, उसे त्यागी कहते हैं ।

कर्म सब केँ शरीरधारी जीव पूर्ण रूप सँ नहि छोड़ि सकैत अछि, मुदा जे कर्मक फल केँ छोड़ि दैत अछि, ओकरा त्यागी कहल जाइत छैक । 

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ॥
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१८-१२॥

The threefold fruit of action – disagreeable, agreeable, and mixed – accrues to non-relinquisher after death, but never to relinquisher.

कर्म का तीन तरह का फल – अप्रिय (अनिष्टं), सुखद (इष्टं) और मिला-जुला (मिश्रं) – मृत्यु के बाद त्याग न करने वालों को मिलता है, लेकिन त्याग करने वालों को (ऐसा) कभी नहीं मिलता है ।

कर्म केर तीन तरहक फल – अप्रिय (अनिष्ट), सुखद (इष्ट) आर मिलल-जुलल (मिश्र) – मृत्युक बाद त्याग नहि करयवला केँ भेटैत छैक, मुदा त्याग करयवला केँ (एना) कहियो नहि भेटैत छैक । 

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ॥
सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१८-१३॥

Learn from Me, O mighty-armed, these five causes for the accomplishment of all works as declared in the wisdom which is the end of all action:

Wisdom: Sankhya – literally, in which all the things that are to be known are expounded, therefore, the highest wisdom.

हे महाबाहु, मुझसे सभी कामों को पूरा करने के ये पाँच कारण सीखो, जैसा कि उस ज्ञान में बताया गया है जो सभी कर्मों का अंत हैः

ज्ञान: सांख्य – शाब्दिक अर्थ, जिसमें जानने वाली सभी बातें बताई गई हैं, इसलिए, यह सबसे बड़ा ज्ञान है ।

हे महाबाहु, हमरा सँ समस्त कर्म केँ पूरा करय केर ई पाँच कारण सीखू, जेना कि ओहि ज्ञान मे कहल गेल अछि जे समस्त कर्म केर अन्त छैकः 

ज्ञान: सांख्य – शाब्दिक अर्थ, जाहि मे जानयवला सब बात सब बतायल गेल अछि, तेँ ई सब सँ पैघ ज्ञान छैक । 

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधाम् ॥
विविधाश्च पृथक् चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१८-१४॥

The body, the agent, the various senses, the different functions of a manifold kind, and the presiding divinity, the fifth of these;

Presiding divinity: Each of the senses has its god who presides over it, and by whose aid it discharges its own functions; e.g., Aditya (the Sun) is the presiding divinity of the eye, by whose aid it sees and acts; and so on with the other senses.

शरीर, कर्ता, विभिन्न इंद्रियाँ, विविध प्रकार के विभिन्न कार्य, और अधिष्ठात्री (पीठासीन) देवत्व, इनमें से पाँचवाँ;

पीठासीन देवत्व: प्रत्येक इंद्रिय का अपना देवता होता है जो उसकी अध्यक्षता करता है, और जिसकी सहायता से वह अपने कार्यों का निर्वहन करती है; उदाहरण के लिए, आदित्य (सूर्य) आँख की अधिष्ठात्री देवत्व है, जिसकी सहायता से वह देखती है और कार्य करती है; और इसी तरह अन्य इंद्रियों के साथ भी है ।

शरीर, कर्ता, विभिन्न इंद्रिय, विविध प्रकारक विभिन्न कार्य, आर अधिष्ठात्री (पीठासीन) देवत्व, एहि मे सँ पाँचम;

अधिष्ठात्री (पीठासीन) देवत्व: प्रत्येक इंद्रिय केर अपन देवता होइत छथि जे ओकर (ओहि इंद्रियक) अध्यक्षता करैत छथि, आर जेकर सहायता सँ ओ अपन कार्य सभक निर्वहन करैत अछि; उदाहरणक लेल, आदित्य (सूर्य) आँखि केर अधिष्ठात्री देवत्व छथि, जिनकर सहायता सँ ओ (आँखि) देखैत अछि आर कार्य करैत अछि; आर एहि तरहें अन्यान्य इंद्रिय सभक संग सेहो छैक । 

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ॥
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१८-१५॥

Whatever action a man performs by his body, speech, and mind – whether right or the reverse – these five are its causes.

मनुष्य अपने शरीर, वाणी और मन से जो भी कर्म करता है – चाहे वह सही हो या उल्टा – ये पाँच उसके कारण हैं ।

मनुष्य अपन शरीर, वाणी आ मन सँ जेहो कर्म करैत अछि – चाहे ओ सही हो या उल्टा – यैह पाँच ओकर कारण थिकैक ।

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ॥
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१८-१६॥

Such being the case, he who through a non-purified understanding looks upon his Self, the Absolute, as the agent – he of perverted mind sees not.

ऐसी स्थिति में, जो बिना शुद्ध समझ के अपने ‘स्व’ (आत्मा), ‘परम’ (पूर्णब्रह्म) को कर्ता (कारक) के रूप में देखता है – वह बिगड़े हुए मन वाला (यथार्थतः) नहीं देख पाता है ।

एहेन स्थिति मे, जे बिना शुद्ध समझ केँ अपन ‘स्व’ (आत्मा), ‘परम’ (पूर्णब्रह्म) केँ कर्ता (कारक) केर रूप मे देखैत अछि – ओ बिगड़ल मनवला (यथार्थतः) नहि देखि पबैत अछि ।

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ॥
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१८-१७॥

He who is free from the notion of egoism, whose intelligence is not affected (by good or evil), though he kills these people, he kills not, nor is bound (by the action).

He whose self-consciousness, by the force of long, strenuous, and properly-trained self-concentration, is ever identified with Brahman, and not with the five causes of action as mentioned in Sloka 14 – he whose self-consciousness never mistakes itself for the body, mind, and the like, even when performing physical acts – he is ever free from the taint of action.

जो अहंकार की भावना से मुक्त है, जिसकी बुद्धि पर (अच्छे या बुरे का) कोई असर नहीं होता, भले ही वह इन लोगों को मार दे, वह न तो मारता है, न ही (कर्मों से) बंधाता है ।

जिसकी आत्मचेतना (सेल्फ-कॉन्शसनेस), लंबे, जोरदार और ठीक से प्रशिक्षित किए गए आत्म-एकाग्रता (सेल्फ-कॉन्सेंट्रेशन) के बल पर, हमेशा ब्रह्म के साथ जुड़ी रहती है, न कि श्लोक १४ में बताए गए पांच कर्म कारणों के साथ – जिसकी आत्म-चेतना कभी भी खुद को शरीर, मन और इसी तरह की चीजों के लिए गलत नहीं समझती, यहां तक ​​कि शारीरिक कार्य करते समय भी – वह हमेशा कर्म के कलंक से मुक्त है ।

जे अहंकार केर भावना सँ मुक्त अछि, जेकरा बुद्धि पर (नीक या बेजा केर) कोनो असर नहि होइत छैक, भले ओ एहि लोक केँ मारि दियए, ओ नहि तँ मारैत अछि, आ नहिये (कर्म सब सँ) बन्हाइत अछि । 

जेकर आत्मचेतना (सेल्फ-कॉन्शसनेस), लम्बा, मजबूत (दृढ़) आर नीक जेकाँ प्रशिक्षित कयल गेल आत्म-एकाग्रता (सेल्फ-कॉन्सेंट्रेशन) केर बल पर, हमेशा ब्रह्म केर संग जुड़ल रहैत अछि, नहि कि श्लोक १४ मे कहल गेल पाँच कर्म-कारण सभक संग – जेकर आत्म-चेतना कहियो स्वयं केर शरीर, मन आ एहि तरहक चीज सभक लेल गलत नहि बुझैछ, एतय तक कि शारीरिक कर्म करैत समय सेहो – ओ हमेशा कर्मक कलंक (दाग सब सँ) मुक्त रहैत अछि । 

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ॥
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८-१८॥

Knowledge, the known and the knower from the threefold cause of action. The instrument, the object, and the agent are the threefold basis of action.

ज्ञान, ज्ञेय (जाना हुआ) और परिज्ञाता (जानने वाला), ये कर्म के त्रिविध कारण हैं । साधन, वस्तु और कर्ता, ये तीनों कर्म के त्रिविध आधार हैं ।

ज्ञान, ज्ञेय (जानल गेल) आर परिज्ञाता (जानल जायवला), ई कर्म केर त्रिविध कारण थिक । साधन, वस्तु आर कर्ता, ई तीनू कर्म केर त्रिविध आधार थिक ।

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ॥
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१८-१९॥

Knowledge, action and agent are declared in the Sankhya philosophy to be of three kinds only, from the distinction of Gunas: hear them also duly.

Sankhya: the Science of the Gunas by Kapila. Though the Sankhya view is in conflict with the supreme Truth or Vedanta – the oneness or non-duality of Brahman – yet the former view is given here, because it is an authority on the science of Gunas.

Duly: described according to the science, according to reason.

सांख्य दर्शन में ज्ञान, कर्म और कर्ता को गुणों के भेद से सिर्फ तीन तरह का बताया गया है: उन्हें भी ठीक से सुनो ।

सांख्य: कपिल द्वारा गुणों का विज्ञान । हालाँकि सांख्य का नजरिया परम सत्य या वेदांत – ब्रह्म की एकता या अद्वैत – से टकराव में है, फिर भी यहाँ पहलेवाला (सांख्य) का दृष्टि (नजरिया) दिया गया है, क्योंकि यह गुणों के विज्ञान का एक प्रमाण है ।

ठीक से: विज्ञान के अनुसार, तर्क के अनुसार बताया गया है ।

सांख्य दर्शन मे ज्ञान, कर्म आर कर्ता केँ गुण सभक भेद सँ मात्र तीन प्रकारक कहल गेल अछिः तेकरा ठीक सँ सुनू । 

सांख्य: कपिल द्वारा गुण सभक विज्ञान । चूँकि सांख्य केर दृष्टि परम सत्य या वेदांत – ब्रह्म केर एकता या अद्वैत सिद्धान्त – सँ टकराव मे अछि, तैयो एतय पहिलवला (सांख्य) केर दृष्टि (नजरिया) देल गेल अछि, कियैक तँ ई गुण सभक विज्ञान केर एकटा प्रमाण (अथरिटी) छी ।

ठीक सँ: विज्ञान केर अनुसार, तर्क केर अनुसार कहल गेल अछि ।

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ॥
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥१८-२०॥

That by which the one indestructible Substance is seen in all beings, inseparate in the separated, know that knowledge to be Sattvika.

Inseparate: undifferentiated; permeating all.

जिससे एक अविनाशी तत्व सभी प्राणियों में देखा जाता है, अलग-अलग में भी अविभाज्य, उस ज्ञान को सात्विक जानो ।

अविभाज्य: बिना किसी प्रकार के अन्तर का; सभी में व्याप्त ।

जाहि सँ एक अविनाशी तत्व सब प्राणी मे देखल जाइत अछि, अलग-अलग मे सेहो अविभाज्य रूप मे देखल जाइत अछि, ओहि ज्ञान केँ सात्विक जानू ।

अविभाज्य: बिना कोनो तरहक अन्तर (भेद) केँ; सब मे व्याप्त (सर्वव्यापक) ।

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ॥
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥१८-२१॥

But the knowledge which sees in all beings various entities of distinct kinds as different from one another, know thou that knowledge as Rajasika.

Entities: Souls.

Different from one another: Different in different bodies.

लेकिन जो ज्ञान सभी प्राणियों में अलग-अलग तरह की अलग-अलग चीजें (एन्टिटिज) को एक-दूसरे से अलग देखता है, उस ज्ञान को तुम राजसिक जानो ।

चीजें (एन्टिटिज): आत्माएँ ।

एक-दूसरे से अलग: अलग-अलग शरीरों में अलग-अलग (आत्माओं को देखना) ।

मुदा जे ज्ञान सब प्राणी सब मे अलग-अलग तरह केर अलग-अलग चीज सब (एन्टिटिज) केँ एक-दोसर सँ अलग देखैत अछि, ओहि ज्ञान केँ अहाँ राजसिक जानू ।

चीज सब (एन्टिटिज): आत्मा सब ।

एक-दोसर सँ अलग: अलग-अलग शरीर सब मे अलग-अलग (आत्मा केँ देखनाय) ।

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन् कार्य सक्तमहैतुकम् ॥
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥१८-२२॥

Whilst that which is confined to one single effect as if it were the whole, without reason, without foundation in truth, and trivial – that is declared to be Tamasika.

One single effect: such as the body – thinking it to be the Self.

जबकि जो चीज एक ही प्रभाव (असर) तक सीमित है, जैसे कि वही सब कुछ हो, बिना किसी वजह के, सच्चाई में बिना किसी आधार के, और छोटी-मोटी हो – उसे तामसिक कहा जाता है ।

एक ही प्रभाव: जैसे शरीर – इसी को आत्मा समझना ।

जखन कि जे चीज एक्के प्रभाव (असर) धरि सीमित अछि, जेना कि वैह सब किछु हो, बिना कोनो कारण केँ, सच मे बिना कोनो आधार केँ, आर छोट-मोट (बात केर) हो – ओकरा तामसिक कहल जाइत छैक ।

एक्के प्रभाव (असर): जेना शरीर – एकरे आत्मा बुझनाय ।

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ॥
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥१८-२३॥

An ordained action done without love or hatred by one not desirous of the fruit and free from attachment, is declared to be Sattvika.

जो कर्म फल की इच्छा न रखने वाला और आसक्ति से मुक्त होकर बिना प्रेम या घृणा के करता है, उसे सात्विक कहा जाता है ।

जे कर्म फल केर इच्छा नहि राखयवला आर आसक्ति सँ मुक्त भ’ कय बिना राग अथवा द्वेष (प्रेम अथवा घृणा) केँ करैत अछि, ओकरा सात्त्विक कहल जाइत छैक । 

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ॥
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥१८-२४॥

But the action which performed desiring desires, or with self-conceit and with much effort, is declared to be Rajasika.

लेकिन जो कर्म मनचाही इच्छाओं के साथ, या अहंकार और बहुत मेहनत से किया जाता है, उसे राजसिक कहा जाता है ।

मुदा जे कर्म मनक चाहल इच्छा सभक संग, या अहंकार व अत्यधिक मेहनत सँ कयल जाइछ, ओकरा राजसिक कहल जाइत छैक । 

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ॥
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥१८-२५॥

That action is declared to be Tamasika which is undertaken through delusion, without heed to the consequence, loss (of power and wealth), injury (to others), and (one’s own) ability.

वह कर्म तामसिक माना जाता है जो भ्रम में, बिना प्रतिफल जाने, नुकसान (ताकत और धन का), हिंसा (दूसरों पर अत्याचार होने का) एवं (अपनी) योग्यता (काबिलियत) का परवाह किये वगैर किया जाता है ।

ओ कर्म तामसिक मानल जाइछ जे भ्रम (मोह) मे, बिना प्रतिफल जनने, नुकसान (ताकत आर धन केर), हिन्सा (दोसर पर अत्याचार कयकेँ) एवं (अपन) योग्यता (काबिलियत) केर परवाह कयने बिना कयल जाइछ ।

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ॥
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विकः उच्यते ॥१८-२६॥

An agent who is free from attachment, non-egoistic, endued with fortitude and enthusiasm, and unaffected in success or failure, is called Sattvika.

जो कर्ता आसक्ति से मुक्त हो, अहंकार रहित हो, हिम्मत और उत्साह से भरा हो, और सफलता या असफलता से प्रभावित न हो, उसे सात्विक कहा जाता है ।

जे कर्ता आसक्ति सँ मुक्त भ’, अहंकार रहित भ’, हिम्मत आ उत्साह सँ भरल हो, आर सफलता या असफलता सँ प्रभावित नहि हो, ओकरा सात्विक कहल जाइछ ।

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ॥
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥१८-२७॥

He who is passionate, desirous of the fruits of action, greedy, malignant, impure, easily elated or dejected, such an agent is called Rajasika.

Elated or dejected: at the success or failure of the action in which he is engaged.

जो जोशीला, कर्म के फलों का चाहने वाला, लालची, बुरा, गंदा, आसानी से खुश या उदास होने वाला हो, ऐसे कर्ता को राजसिक कहते हैं ।

खुश या उदास: जिस काम में वह लगा हुआ है, उसकी सफलता या असफलता पर ।

जे जोशीला, कर्म केर फल सब केँ चाहयवला, लालची, खराब, गन्दा, आसानी सँ प्रसन्न अथवा उदास होयवला, एहेन कर्ता केँ राजसिक कहल जाइत छैक । 

प्रसन्न या उदास: जाहि काज मे ओ लागल अछि, तेकर सफलता या असफलता पर । 

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ॥
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥१८-२८॥

Unsteady, vulgar, arrogant, dishonest, malicious, indolent, desponding, and procrastinating, such an agent is called Tamasika.

अस्थिर, असभ्य, घमंडी, बेईमान, दुर्भावनापूर्ण, आलसी, निराश और टालमटोल करने वाला, ऐसे कर्ता को तामसिक कहा जाता है ।

अस्थिर, असभ्य, घमंडी, बेइमान, दुर्भावनापूर्ण, आलसी, निराश आ टालमटोल करयवला, एहेन कर्ता केँ तामसिक कहल जाइत छैक । 

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ॥
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥१८-२९॥

Hear thou the triple distinction of intellect and fortitude, according to the Gunas, as I declare them exhaustively and severally, O Dhananjaya.

Dhananjaya: the conqueror of wealth – human and divine, earthly and celestial; an epithet of Arjuna.

हे धनंजय, गुणों के अनुसार बुद्धि और हिम्मत के तीन भेदों को सुनो, जैसा कि मैं उन्हें पूरी तरह से और अलग-अलग बताता हूँ ।

धनंजय: धन को जीतने वाला – इंसानी और भगवान का, दुनियावी और आसमानी; अर्जुन का एक नाम ।

हे धनंजय, गुण सभक अनुसार बुद्धि आ हिम्मत केर तीन टा भेद (प्रकार) केँ सुनू, जेना कि हम ओकरा सभक बारे मे पूरापूरी आ अलग-अलग कहैत छी । 

धनंजय: धन केँ जितयवला – मानुषिक अथवा दैविक, लौकिक आ पारलौकिक, अर्जुन केर एक नाम ।

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ॥
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥१८-३०॥

That which knows the paths of work and renunciation, right and wrong action, fear and fearlessness, bondage and liberation, that intellect, O Partha, is Sattvika.

Fear … liberation: the cause of fear and the cause of fearlessness; similarly, the cause of bondage and the cause of liberation.

हे पार्थ, जो बुद्धि कर्म और त्याग, सही और गलत कर्म, भय और निर्भयता, बंधन और मोक्ष के मार्ग को जानती है, वह बुद्धि सात्विक है ।

भय और निर्भयता, बंधन और मोक्ष: भय का कारण और निर्भयता का कारण; इसी प्रकार बंधन का कारण और मुक्ति का कारण ।

हे पार्थ, जे बुद्धि कर्म आ त्याग, सही आ गलत कर्म, भय आ निर्भयता, बंधन आ मोक्ष केर मार्ग केँ जनैत अछि, ओ बुद्धि सात्विक अछि ।

भय आ निर्भयता, बंधन आ मोक्ष: भय केर कारण आ निर्भयता केर कारण; एहि तरहें बंधन केर कारण आ मुक्ति केर कारण ।

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ॥
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥१८-३१॥

That which has a distorted apprehension of Dharma and its opposite and also of right action and the opposite, that intellect, O Partha, is Rajasika.

हे पार्थ, जो बुद्धि धर्म और उसके विपरीत की, और सही कर्म और उसके विपरीत की भी गलत समझ रखती है, वह बुद्धि राजसिक है ।

हे पार्थ, जे बुद्धि धर्म आर ओकर विपरीत केर, आर सही कर्म आ ओकर विपरीत केर सेहो गलत समझ रखैत अछि, ओ बुद्धि राजसिक अछि ।

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ॥
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धीः सा पार्थ तामसी ॥१८-३२॥

That which enveloped in darkness, regards Adharma as Dharma and views all things in a perverted light, that intellect, O Partha, is Tamasika.

हे पार्थ, जो अंधकार में लिपटी हुई है, अधर्म को धर्म मानती है और सभी चीजों को गलत नजर से देखती है, वह बुद्धि तामसिक है ।

हे पार्थ, जे अंधकार मे लेपटायल (लपेटल) अछि, अधर्म केँ धर्म मानैत अछि आ सब चीज केँ गलत नजरि सँ देखैत अछि, ओ बुद्धि तामसिक अछि ।

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ॥
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥१८-३३॥

The fortitude by which the functions of the mind, the Prana, and the senses, O Partha, are regulated, that fortitude, unswerving through Yoga, is Sattvika.

हे पार्थ, जिस धैर्य से मन, प्राण और इंद्रियों के काम नियंत्रित होते हैं, वह धैर्य, जो योग से अटल है, सात्विक है ।

हे पार्थ, जाहि धैर्य सँ मन, प्राण आर इंद्रिय सभक काज नियंत्रित होइत अछि, ओ धैर्य, जे योग सँ अटल अछि, सात्विक अछि ।

यया तु धर्मकामार्थान् धृत्या धारयतेऽर्जुन ॥
प्रसङ्गेन फलाकांक्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥१८-३४॥

But the fortitude by which one regulates (one’s mind) to Dharma, desire, and wealth, desirous of the fruit of each from attachment, that fortitude, O Partha, is Rajasika.

लेकिन जिस धैर्य से कोई धर्म, इच्छा और धन के प्रति अपने मन को स्थिर करता है, और आसक्ति से हर एक का फल चाहता है, वह धैर्य, हे पार्थ, राजसिक है ।

मुदा जाहि धैर्य (धृति) सँ कियो धर्म, इच्छा आर धनक प्रति अपन मन केँ स्थिर करैत अछि, आर आसक्ति सँ हरेक केर फल चाहैत अछि, ओ धैर्य, हे पार्थ, राजसिक अछि ।

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ॥
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥१८-३५॥

That by which a stupid man does not give up sleep, fear, grief, despondency, and also overweening conceit, that fortitude, O Partha, is Tamasika.

Does not give up sleep, etc.: is inordinately addicted to sleep, etc., regarding these to be only proper.

हे पार्थ, जिस धैर्य से मूर्ख मनुष्य नींद, भय, शोक, निराशा और अहंकार को नहीं छोड़ता, वह धैर्य तामसिक है ।

नींद वगैरह को नहीं छोड़ता: नींद वगैरह का बहुत ज्यादा आदी हो जाता है, और इन्हें उचित मानता है ।

हे पार्थ, जाहि धैर्य सँ मूर्ख मनुष्य नींद, भय, शोक, निराशा आर अहंकार केँ नहि छोड़ैत अछि, ओ धैर्य तामसिक अछि ।

नींद आदि केँ नहि छोड़ैछ: नींद आदि केँ बहुते बेसी आदी भ’ जाइत अछि, आर ओकरे उचित मानैत अछि । 

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ॥
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥१८-३६॥

And now hear from Me, O bull of the Bharatas, of the threefold happiness that one learns to enjoy by habit, and by which one comes to the end of pain.

और अब, हे भरतर्षभ, मुझसे उस तीन प्रकार के सुख के बारे में सुनो, जिसको कोई आदत से आनंद उठाते हुए सीखता है, और जिसके द्वारा वह दर्द के अंत तक पहुंचता है ।

आर आब, हे भरतर्षभ, हमरा सँ ओहि तीन प्रकार केर सुख केर बारे मे सुनू, जेकरा कियो आदति सँ आनंद उठबैत सिखैत अछि, आर जेकरा द्वारा ओ दर्द केर अन्त (परिणाम, नतीजा) धरि पहुँचैत अछि । 

यतदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ॥
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥१८-३७॥

That which is like poison at first, but like nectar at the end; that happiness is declared to be Sattvika, born of the translucence of intellect due to Self-realisation.

जो सुख पहले (शुरुआत में) जहर जैसा है, लेकिन अन्त में अमृत जैसा है; वह सुख सात्विक कहा गया है, जो आत्म-साक्षात्कार के कारण बुद्धि के पारदर्शी होने से पैदा होता है ।

जे सुख (आनन्द) पहिने (आरम्भ मे) जहर जेकाँ होइछ, मुदा अन्त मे अमृत जेकाँ होइछ; से सुख सात्विक कहल गेल अछि, जे आत्म-साक्षात्कार केर कारण बुद्धि केर पारदर्शी भेला सँ उत्पन्न होइत अछि ।

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ॥
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥१८-३८॥

That which arises from the contact of object with sense, at first like nectar, but at the end like poison, that happiness is declared to be Rajasika.

At the end like poison: because it leads to deterioration in strength, vigour, complexion, wisdom, intellect, wealth, and energy.

जो इंद्रियों के संपर्क से उत्पन्न होती है, जो पहले अमृत जैसी होती है, लेकिन अन्त में जहर जैसी होती है, उस सुख को राजसिक कहा जाता है ।

अन्त में जहर जैसी: क्योंकि इससे ताकत, जोश, रंग, समझ, बुद्धि, धन और ऊर्जा कम हो जाती है ।

जे इंद्रिय सभक सम्पर्क सँ उत्पन्न होइछ, जे पहिने अमृत जेकाँ होइछ, मुदा अन्त मे जहर जेकाँ होइछ, ओहि सुख केँ राजसिक कहल जाइछ । 

अन्त मे जहर जेकाँः कियैक तँ एहि सँ ताकत, जोश, रंग, समझ, बुद्धि, धन आ ऊर्जा कम भ’ जाइत छैक ।

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ॥
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥१८-३९॥

That happiness which begins and results in self-delusion arising from sleep, indolence, and miscomprehension, that is declared to be Tamasika.

वह सुख जो नींद, आलस और गलतफहमी से शुरू होकर खुद को धोखा देता है, उसे तामसिक कहा गया है ।

ओ सुख जे नींद, आलस आर वहम (गलतफहमी) सँ शुरू भ’ कय स्वयं केँ धोखा दैत अछि, ओकरा तामसिक कहल गेल अछि । 

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ॥
सत्त्वं प्रकृतिर्जैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥१८-४०॥

There is no entity on earth, or again in heaven among the Devas, that is devoid of these three Gunas born of Prakrti.

धरती पर या फिर स्वर्ग में भी देवताओं में कोई ऐसा नहीं है जो प्रकृति से पैदा हुए इन तीन गुणों से रहित हो ।

धरती पर या फेर स्वर्ग मे सेहो देवता लोकनि मे कियो एहेन नहि छथि जे प्रकृति सँ उत्पन्न भेल एहि तीन गुण सब सँ रहित होइथ । 

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ॥
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥८-४१॥

Of Brahmanas and Ksatriyas and Vaisyas, as also of Sudras, O scorcher of foes, the duties are distributed according to the Gunas born of their own nature.

According to the Karma or habits and tendencies formed by desire, action, and association in the past life manifesting themselves in the present as effects. Or, nature (Svabhava) may here mean the Maya made up of the three Gunas, the Prakrti of the Lord.

हे शत्रुओं को जलाने वाले, ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों के साथ-साथ शूद्रों के भी काम उनके अपने स्वभाव से पैदा हुए गुणों के हिसाब से बांटे जाते हैं ।

पिछले जन्म में इच्छा, कर्म और संगति से बने कर्म या आदतों और प्रवृत्तियों के हिसाब से, जो आज प्रभाव (असर) के तौर पर दिख रहे हैं । या, स्वभाव का मतलब यहाँ तीन गुणों से बनी माया, यानी भगवान की प्रकृति हो सकता है ।

हे शत्रु सब केँ जरौनिहार, ब्राह्मण, क्षत्रिय आ वैश्य केर संग-संग शूद्र लोकनि केँ सेहो कर्म हुनक अपन स्वभाव मात्र सँ उत्पन्न भेल गुण सभक हिसाब सँ बाँटल जाइत अछि । 

पैछला जन्म मे इच्छा, कर्म तथा संगति सँ बनल कर्म या आदति तथा प्रवृत्ति सभक हिसाब सँ, जे आइ प्रभावक रूप मे देखा रहल अछि । या, स्वभावक अर्थ एतय तीन गुण सब सँ बनल माया, यानि भगवानक प्रकृति भ’ सकैत अछि । 

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ॥
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥८-४२॥

The control of the mind and the senses, austerity, purity, forbearance, and also uprightness, knowledge, realisation, belief in a hereafter – these are the duties of the Brahmanas, born of (their own) nature.

मन और इंद्रियों पर नियंत्रण, तपस्या, पवित्रता, सहनशीलता, और ईमानदारी, ज्ञान, आत्मज्ञान, परलोक में विश्वास – ये ब्राह्मणों के कर्तव्य हैं, जो उनके अपने स्वभाव से पैदा हुए हैं ।

मन आर इंद्रिय सब पर नियंत्रण, तपस्या, पवित्रता, सहनशीलता, आ ईमानदारी, ज्ञान, आत्मज्ञान, परलोक मे विश्वास – ई ब्राह्मण लोकनिक कर्तव्य थिक, जे हुनका लोकनिक अपन स्वभाव सँ उत्पन्न भेल अछि । 

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ॥
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥८-४३॥

Prowess, boldness, fortitude, dexterity, and also not flying from battle, generosity and sovereignty are the duties of the Ksatriyas, born of (their own) nature.

वीरता (शौर्य), साहस (तेज), हिम्मत (धृति), फुर्ती (चपलता), और लड़ाई से न भागना, उदारता और राज-काज क्षत्रियों के कर्तव्य हैं, जो (उनके अपने) स्वभाव से पैदा होते हैं ।

वीरता (शौर्य), साहस (तेज), हिम्मत (धृति), फुर्ती (चपलता), आर लड़ाइ सँ नहि भगनाय, उदारता आर राज-काज क्षत्रिय सभक कर्तव्य थिक, जे (हुनका लोकनिक अपन) स्वभाव सँ उत्पन्न होइत अछि ।

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ॥
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥८-४४॥

Agriculture, cattle-rearing, and trade are the duties of the Vaisyas, born of (their own) nature; and action constituting of service is the duty of the Sudras, born of (their own) nature.

कृषि, पशुपालन और व्यापार वैश्यों के कर्तव्य हैं, जो (उनकी अपनी) प्रकृति से पैदा हुए हैं; और सेवा से संबंधित कार्य शूद्रों का कर्तव्य है, जो (उनके अपने) स्वभाव से पैदा हुए हैं ।

कृषि, पशुपालन आर व्यापार वैश्य लोकनिक कर्तव्य थिक, जे (हुनका सभक अपन) प्रकृति से उत्पन्न भेल अछि; आर सेवा सँ सम्बन्धित कार्य शूद्र लोकनिक कर्तव्य थिक, जे (हुनका लोकनिक अपन) स्वभाव सँ उत्पन्न भेल अछि ।

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ॥
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यता विन्दति तच्छृणु ॥१८-४५॥

Devoted to his own duty, man attains the highest perfection. How engaged in his own duty, he attains perfection, that hear.

Own: according to nature.

The Apastamba Dharma Sastra says: “Men of several castes and orders, each devoted to his respective duties, reap the fruits of their actions after death, and then by the residual Karma attain to births in superior Dharma, span of life, learning, conduct, wealth, happiness and intelligence.”

अपने कर्तव्य के प्रति समर्पित होकर, इंसान सबसे ऊँची पूर्णता को प्राप्त करता है । अपने कर्तव्य में लगे रहने से वह पूर्णता को कैसे प्राप्त करता है, यह सुनो ।

अपना: प्रकृति के अनुसार ।

आपस्तंब धर्म शास्त्र कहता है: “कई जातियों और वर्णों के लोग, जो अपने-अपने कर्तव्यों के प्रति समर्पित रहते हैं, मृत्यु के बाद अपने कर्मों का फल भोगते हैं, और फिर बचे हुए कर्मों से श्रेष्ठ धर्म, जीवन, विद्या, आचरण, धन, सुख और बुद्धि वाले जन्म प्राप्त करते हैं ।”

अपन कर्तव्यक प्रति समर्पित भ’ कय, मनुष्य सबसँ ऊँच पूर्णता केँ प्राप्त करैत अछि । अपन कर्तव्य मे लागल रहला सँ ओ पूर्णता केँ केना प्राप्त करैत अछि, ई सुनू ।

अपन कर्तव्य: अपन प्रकृति के अनुसारक कर्तव्य ।

आपस्तंब धर्म शास्त्र कहैत अछि: “कतेको जाति एवं वर्ण केर लोक, जे अपन-अपन कर्तव्यक प्रति समर्पित रहैत छथि, मृत्यु उपरान्त अपन कर्म केर फल भोगैत छथि, आर फेर बचल कर्म सँ श्रेष्ठ धर्म, जीवन, विद्या, आचरण, धन, सुख आर बुद्धिवला जन्म प्राप्त करैत छथि ।”

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ॥
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्यं सिद्धिं विन्दति मानवः ॥१८-४६॥

From whom is the evolution of all beings, by whom all this is pervaded, worshipping Him with his own duty, a man attains perfection.

The highest worship to the Lord consists in the closest approach to Him. The veil of Maya comprising Karma or habits, tendencies and actions prevents a man from nearing the Lord, i.e., realising the own Self. By working out one’s Karma alone, according to the law of one’s being, can this veil be rent and the end accomplished.

जिनसे सभी जीवों का उद्भव  (विकास) होता है, जिनसे यह सब व्याप्त है, अपने कर्तव्य के साथ उनकी पूजा करके इंसान पूर्णता को प्राप्त करता है ।

भगवान की सबसे बड़ी पूजा उनके सबसे करीब पहुंचने में है । माया का पर्दा, जिसमें कर्म या आदतें, रुझान और काम शामिल हैं, इंसान को भगवान के पास जाने से, यानी खुद को जानने (आत्म-साक्षात्कार) से रोकता है । सिर्फ अपने अस्तित्व (होने के) नियम के अनुसार, अपने कर्म करके ही यह पर्दा हटाया जा सकता है और लक्ष्य पूरा किया जा सकता है ।

जिनका सँ समस्त जीव केर उद्भव  (विकास, इवौल्यूशन) होइत अछि, जिनका सँ ई सब किछु व्याप्त अछि, अपन कर्तव्य केर संग हुनकर पूजा कयकेँ लोक पूर्णता केँ प्राप्त करैत अछि ।

भगवान केर सबसँ पैघ पूजा हुनक सबसँ नजदीक पहुँचय सँ होइछ । मायाक पर्दा, जाहि मे कर्म या आदति सब, रुचि (जाहि कर्म प्रति झुकाव होइछ) तथा कर्म सब शामिल अछि, मनुष्य केँ भगवानक समीप जाय सँ, यानि स्वयं केँ जानय सँ (आत्म-साक्षात्कार सँ) रोकैत अछि । मात्र अपन अस्तित्व (स्वयं केर होयबाक) नियमक अनुसार, अपन कर्म कयकेँ ई (मायाक) पर्दा हंटायल जा सकैत अछि आर लक्ष्य पूरा कयल जा सकैत अछि । 

श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ॥
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥१८-४७॥

Better is one’s own Dharma, (though) imperfect than the Dharma of another well-performed. He who does the duty of ordained by his own nature incurs no evil.

As a poisonous substance does not injure the worm born in that substance, so he who does his Svadharma incurs no evil.

अपना धर्म, किसी दूसरे के अच्छे से किए गए धर्म से भले ही अधूरा हो, पर बेहतर है । जो अपने स्वभाव से तय किया गया काम करता है, उसे कोई बुराई नहीं होती ।

जैसे कोई जहरीली चीज उसमें पैदा हुए कीड़े को नुकसान नहीं पहुँचाती, वैसे ही जो अपना स्वधर्म करता है, उसे कोई बुराई नहीं होती ।

अपन धर्म, कोनो दोसरक बेसी नीक सँ कयल गेल धर्म सँ भले अधूरा हो, तैयो बेसी नीक होइछ । जे अपन स्वभाव (प्रकृति) सँ निर्धारित कयल गेल काज करैत अछि, ओकरा कोनो खराबी नहि होइत छैक । 

जेना कोनो विषैला चीज ओहिमे उत्पन्न भेल कीड़ा (वायरस आदि) केँ नुकसान नहि पहुँचाबैछ, तहिना जे अपन स्वधर्म करैत अछि, ओकरा कोनो खराबी नहि होइत छैक । 

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ॥
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥१८-४८॥

One should not relinquish, O son of Kunti, the duty to which one is born, though it is attended with evil; for all undertakings are enveloped by evil, as fire by smoke.

Duty, etc.: this need not mean caste duty.

All undertakings: one’s own as well as others’ duties.

The greatest evil is bondage, and this endures so long as one lives in the realm of the Gunas, except in the case of a freed soul. All action is comprised in one or the other of the Gunas. All action therefore involves the evil of bondage.

हे कुंतीपुत्र, जिस कर्तव्य के लिए कोई पैदा हुआ है, वह उसे नहीं छोड़ना चाहिए, भले ही उसमें बुराई हो; क्योंकि सभी काम बुराई से घिरे होते हैं, जैसे आग धुएं से ।

कर्तव्य, वगैरह: इसका मतलब सिर्फ जाति का कर्तव्य नहीं है ।

सभी काम: अपने और दूसरों के कर्तव्य ।

सबसे बड़ी बुराई बंधन है, और यह तब तक रहता है जब तक कोई गुणों के दायरे में रहता है, सिवाय एक मुक्त आत्मा के । सभी काम किसी न किसी गुण में शामिल होते हैं । इसलिए सभी कामों में बंधन की बुराई शामिल होती है ।

हे कुंतीपुत्र, जाहि कर्तव्यक लेल कियो उत्पन्न भेल अछि, से ओकरा नहि छोड़बाक चाही, भले ओहि मे खराबिये होइक; कियैक तँ सब काज खराबी सँ घेरायल (लेपटायल) होइत छैक, जेना आगि धुआँ सँ (घेरायल रहैछ) । 

कर्तव्य, आदि: एकर मतलब सिर्फ जाति केर कर्तव्य नहि अछि ।

सब कर्म: अपन आर दोसरक कर्तव्य ।

सबसँ बड़का खराबी बन्धन थिक, आर ई ताबत धरि रहैछ जाबत धरि कियो गुण सभक दायरा (घेरा) मे रहैछ, सिवाय एकटा मुक्त आत्मा केर । सब काज कोन न कोनो गुण मे शामिल होइते अछि । ताहि सँ सब काज मे बन्धन केर खराबी शामिल रहैत छैक । 

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ॥
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥१८-४९॥

He whose intellect is unattached everywhere, who has subdued his heart, whose desires have fled, he attains by renunciation to the supreme perfection, consisting of freedom from action.

He attains…. renunciation: This may also be interpreted to mean: he attains the supreme state in which he remains as the actionless Self, by his renunciation of all actions, for which he is prepared by his right knowledge.

जिसकी बुद्धि हर जगह से अनासक्त (जुड़ी नहीं) है, जिसने अपने दिल को वश (काबू) में कर लिया है, जिसकी इच्छाएँ भाग गई हैं, वह संन्यास से (त्याग करके) सबसे बड़ी सिद्धि को पाता है, जिसमें कर्मों से मुक्ति मिलती है ।

वह संन्यास से… पाता है: इसका मतलब यह भी हो सकता है: वह उस सबसे बड़ी अवस्था को पाता है जिसमें वह सभी कर्मों का त्याग करके, बिना कर्म के आत्मा के रूप में रहता है, जिसके लिए वह अपने सही ज्ञान से तैयार होता है ।

जेकर बुद्धि हरेक जगह सँ अनासक्त (जुड़ल नहि) छैक, जे अपन हृदय केँ वश (काबू) मे कय लेने अछि, जेकर इच्छा सब भागि गेल अछि, ओ संन्यास सँ (त्याग कयकेँ) सबसँ पैघ सिद्धि केँ पबैत अछि, जाहि मे कर्म सब सँ मुक्ति भेटैत छैक ।

ओ संन्यास सँ… पबैत अछि: एकर मतलब इहो भ’ सकैछः ओ ओहि सब सँ पैघ अबस्था केँ पबैत अछि जाहि मे ओ सब कर्म सभक त्याग कयकेँ, बिना कर्म केँ आत्माक रूप मे रहैत अछि, जेकरा लेल ओ अपन सही ज्ञान सँ तैयार होइत अछि । 

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ॥
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥१८-५०॥

Learn from Me in brief, O son of Kunti, how reaching such perfection, he attains to Brahman, that supreme consummation of knowledge.

हे कुंतीपुत्र, मुझसे संक्षेप में सीखो कि कैसे ऐसी पूर्णता तक पहुँचकर वह ब्रह्म को, ज्ञान की सर्वोच्च पूर्णता को प्राप्त करता है ।

हे कुंतीपुत्र, हमरा सँ संक्षेप मे सीखू जे केना एहेन पूर्णता धरि पहुँचिकय ओ ब्रह्म केँ, ज्ञान केर सर्वोच्च पूर्णता केँ प्राप्त करैत अछि ।

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ॥
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥१८-५१॥

Endued with pure intellect; subduing the body and the senses with fortitude; relinquishing sound and such other sense-objects; abandoning attraction and hatred;

Pure: free from doubt and misconception, being merged in Brahman through the elimination of all alien attributes ascribed to it.

Relinquishing sound, etc.: abandoning all superfluous luxuries, all objects, except those only which are necessary for the bare maintenance of the body, and laying aside attraction and hatred even for those objects.

शुद्ध बुद्धि वाला; शरीर और इंद्रियों को हिम्मत से वश में करने वाला; आवाज़ और दूसरी इंद्रियों की चीजों को त्यागने (छोड़ने) वाला; आकर्षण और घृणा (राग और द्वेष) को छोड़ने वाला;

शुद्ध: सन्देह और गलतफहमी से मुक्त, ब्रह्म में लीन होकर उससे जुड़े सभी बाहरी गुणों को खत्म करना ।

आवाज वगैरह को छोड़ना: सभी फालतू ऐशो-आराम, सभी चीजों को छोड़ देना, सिवाय उनके जो सिर्फ शरीर के गुजारे के लिए जरूरी हैं, और उन चीजों के लिए भी आकर्षण और घृणा छोड़ देना ।

शुद्ध बुद्धिवला; शरीर आर इंद्रिय सब केँ हिम्मत सँ वश मे करयवला; आवाज आ दोसर इंद्रिय सभक चीज सब केँ त्यागयवला; आकर्षण आर घृणा (राग आ द्वेष) केँ छोड़यवला;

शुद्ध: सन्देह आ वहम (गलतफहमी) सँ मुक्त, ब्रह्म मे लीन भ’ कय ओहि सँ जुड़ल समस्त बाहरी गुण सब केँ खत्म कयनाय । 

आवाज आदि केँ छोड़नाय: समस्त फालतू ऐशो-आराम, सब चीज केँ छोड़ि देनाय, सिवाय ओकर जे मात्र शरीरक गुजारा वास्ते जरूरी छैक, आर ओहि चीज सभक लेल सेहो आकर्षण आ घृणा (राग आ द्वेष) छोड़ि देनाय । 

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ॥
ध्यनयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥१८-५२॥

Resorting to a sequestered spot; eating but little; body, speech, and mind controlled; ever engaged in meditation and concentration possessed of dispassion;

Eating but little: as conductive to the serenity of thought by keeping off languor, sleepiness, and the like.

Meditation: upon the nature of the Self.

Dispassion: for the seen and the unseen.

किसी अलग जगह पर रहना; खाना लेकिन बहुत कम; शरीर, वाणी और मन को नियंत्रण में रखना; हमेशा ध्यान और एकाग्रता में लगे रहना और वैराग्य रखना;

बहुत कम खाना: सुस्ती, नींद और ऐसी ही चीजों को दूर रखकर विचारों की शांति के लिए मददगार ।

ध्यान: आत्मा के प्रकृति पर ।

वैराग्य: देखी और अनदेखी चीजों के लिए ।

कोनो अलग जगह पर रहनाय; खेनाय मुदा अत्यल्प खेनाय; शरीर, वाणी आर मन केँ नियंत्रण मे रखनाय; हमेशा ध्यान आर एकाग्रता मे लागल रहनाय आर वैराग्य रखनाय;

बहुत कम खेनाय: सुस्ती, नींद आर एहने-एहने चीज सब केँ दूर राखिकय विचार सभक शान्तिक लेल मददगार । 

ध्यान: आत्मा केर प्रकृति पर ।

वैराग्य: देखल आ अनदेखल चीज सभक लेल ।

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ॥
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥१८-५३॥

Forsaking egoism, power, pride, lust, wrath, and property; freed from the notion of “mine”; and tranquil – he is fit for becoming Brahman.

Power: that power which is combined passion and desire.

Property: Though a man who is free from all passions of the mind and the senses, may own so much of external belongings as is necessary for bodily sustenance and for the observance of his religious duties (Dharma), yet this the aspirant abandons, even if this comes of itself, because he does not regard the bodily life as his; thus he becomes a Paramhamsa Parivrajaka, a Sannyasin of the highest order.

अहंकार, शक्ति (ताकत), घमंड, वासना, क्रोध एवं सम्पत्ति आदि को छोड़कर; “मेरा” की सोच से आज़ाद; और शांत – वह ब्रह्म बनने के लायक है ।

शक्ति (ताकत): वह ताकत जो जुनून और इच्छा को मिलाकर बनती है ।

सम्पत्ति: भले ही एक आदमी जो मन और इंद्रियों के सभी जुनून से मुक्त है, उसके पास शरीर के गुजारे और अपने धार्मिक कर्तव्यों (धर्म) को पूरा करने के लिए जरूरी बाहरी सम्पदाएं हों, फिर भी साधक इसे छोड़ देता है, भले ही यह अपने आप हो, क्योंकि वह शरीर को अपना नहीं मानता; इस तरह वह एक परमहंस परिव्राजक, सबसे ऊँचे दर्जे का संन्यासी बन जाता है ।

अहंकार, शक्ति (ताकत), घमंड, वासना, क्रोध एवं सम्पत्ति आदि केँ छोड़िकय; “हमर” केर सोच सँ मुक्त अछि; तथा शान्त – ओ ब्रह्म बनबाक लायक अछि ।

शक्ति (ताकत): ओ ताकत जे लगड़पन (जोश, जुनून) आर इच्छा केँ मिलाकय बनैत अछि ।

सम्पत्ति: भले ही एक आदमी जे मन आर इंद्रिय सभक सारा लगड़पन सँ मुक्त अछि, ओकरा पास शरीर केर गुजारा आर अपन धार्मिक कर्तव्य सब (धर्म) केँ पूरा करबाक लेल आवश्यक बाहरी सम्पदा सब होइक, तैयो साधक ई सब छोड़ि दैत अछि, भले ई अपने आप होइक, कियैक तँ ओ शरीर केँ अपन नहि मानैछ; एहि तरहें ओ एकटा परमहंस परिव्राजक, सब सँ ऊँच दर्जाक संन्यासी बनि जाइत अछि । 

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न कांक्षति ॥
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥१८-५४॥

Brahman-become, tranquil-minded, he neither grieves nor desires; the same to all beings, he attains to supreme devotion unto Me.

Brahman-become: not that he is yet freed and become the Absolute, but is firmly grounded in the knowledge that he is Brahman. His attainment of freedom is described in the next verse.

Supreme devotion: the devotion stated in 7-17.

ब्रह्म बना हुआ, शांतचित्त (शांत मन वाला), वह न तो दुःखी होता है और न ही इच्छा करता है; सभी प्राणियों के समान, वह मेरे प्रति परम भक्ति को प्राप्त करता है ।

ब्रह्म बना हुआ: इसका मतलब यह नहीं है कि वह अभी भी मुक्त हो गया है और परम (पूर्ण) बन गया है, बल्कि इस ज्ञान में दृढ़ है कि वह ब्रह्म है । उसकी स्वतंत्रता की प्राप्ति अगले श्लोक में बताई गई है ।

परम भक्ति: ७-१७ में बताई गई भक्ति ।

ब्रह्म बनल, शांतचित्त (शांत मनवला), ओ नहि तँ दुःखी होइत अछि आ नहिये इच्छा करैत अछि; सब प्राणी केँ समान, ओ हमरा प्रति परम भक्ति केँ प्राप्त करैत अछि । 

ब्रह्म बनल: एकर मतलब ई नहि अछि जे ओ एखनहुँ धरि मुक्त भ’ गेल अछि आर परम (पूर्ण) बनि गेल अछि, बल्कि एहि ज्ञान मे दृढ़ अछि जे ओ ब्रह्म छी । ओकर मोक्ष केर प्राप्ति ऐगला श्लोक मे कहल गेल अछि । 

परम भक्ति: ७-१७ मे कहल गेल भक्ति ।

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ॥
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥१८-५५॥

By devotion he knows Me in reality, what and who I am; then having known Me in reality, he forthwith enters into Me.

भक्ति से वह मुझे असल में जान लेता है कि मैं क्या और कौन हूँ; फिर मुझे वास्तव (असल) में जानकर, वह तुरंत मुझमें प्रवेश कर जाता है ।

भक्ति सँ ओ हमरा असल मे जानि लैत अछि जे हम कि आ के छी; फेर हमरा वास्तव मे जानिकय, ओ तुरन्त हमरा मे प्रवेश कय जाइत अछि । 

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्‌व्यपाश्रयः ॥
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥१८-५६॥

Even doing all actions always, taking refuge in Me – by My grace he attains to the eternal, immutable State.

हमेशा सभी कर्मों को करते हुए भी, मेरी शरण में रहकर – मेरी कृपा से वह शाश्वत, अपरिवर्तनीय अवस्था को प्राप्त करता है ।

हमेशा समस्त कर्म सब केँ करैतो, हमर शरण मे रहिकय – हमर कृपा सँ ओ शाश्वत, अपरिवर्तनीय अवस्था केँ प्राप्त करैत अछि ।

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ॥
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चितः सततं भव ॥१८-५७॥

Resigning mentally all deeds to Me, having Me as the highest goal, resorting to Buddhi-Yoga do thou ever fix thy mind on Me.

मन से सारे काम मुझे सौंपकर, मुझे अपना सबसे बड़ा लक्ष्य मानकर, बुद्धि-योग का सहारा लेकर, अपना मन हमेशा मुझमें लगाओ ।

मन सँ समस्त काज हमरा सौंपिकय, हमरा अपन सब सँ पैघ लक्ष्य मानिकय, बुद्धि-योग केर सहारा लयकेँ, अपन मन हमेशा हमरहि मे लगाउ ।

मच्चितः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ॥
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनंक्ष्यसि ॥१८-५८॥

Fixing thy mind on Me, thou shalt, by My grace, overcome all obstacles; but if from self-conceit thou wilt not hear Me, thou shalt perish.

मुझमें अपना मन लगाकर, तुम मेरी कृपा से सभी मुश्किलों को पार कर लोगे; लेकिन अगर तुम घमंड में मेरी बात नहीं सुनोगे, तो तुम खत्म हो जाओगे ।

हमरा मे अपन मन लगाकय, अहाँ हमर कृपा सँ समस्त कठिनता केँ पार कय लेब; मुदा अगर अहाँ घमंड मे हमर बात नहि सुनब, त अहाँ खत्म भ’ जायब ।

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ॥
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥१८-५९॥

If, filled with self-conceit, thou thinkest, “I will not fight”, vain is this thy resolve; thy Prakrti will constrain thee.

Thy Prakrti: Thy nature as a Ksatriya.

अगर तुम घमंड में आकर सोचते हो, “मैं नहीं लड़ूंगा”, तो तुम्हारा यह इरादा (निर्णय) बेकार है; तुम्हारी प्रकृति तुम्हें बांध देगी ।

तुम्हारी प्रकृति: एक क्षत्रिय के तौर पर तुम्हारा स्वभाव ।

अगर अहाँ घमंड मे आबिकय सोचैत छी, “हम नहि लड़ब”, त अहाँक ई सोच/निर्णय (मनसाय) बेकार अछि; अहाँक प्रकृति अहाँ केँ बाँधि देत ।

अहाँक प्रकृति: एक क्षत्रिय केर रूप मे अहाँक स्वभाव ।

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ॥
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥१८-६०॥

Fettered, O son of Kunti, by thy own Karma, born of thy own nature, what thou, from delusion, desirest not to do, thou shalt have to do in spite of thyself.

हे कुंती पुत्र, अपने ही कर्म से बंधा हुआ, तुम्हारे अपने ही स्वभाव से जन्मा, मोहवश जो तूँ नहीं करना चाहता है, वह तुझे अपने विरुद्ध होकर ही करना पड़ेगा ।

हे कुंतीपुत्र, अपनहिं कर्म सँ बँधायल, अहाँक अपनहि स्वभाव सँ जन्मल, मोहवश जे अहाँ नहि करय चाहैत छी, ओ अहाँ केँ अपनहि विरूद्ध भ’ कय करय पड़त । 

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ॥
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥१८-६१॥

The Lord, O Arjuna, dwells in the hearts of all beings, causing all beings, by His Maya, to revolve, (as if) mounted on a machine.

See commentary to 9-10.

Arjuna means “white”, and here it signifies – “O pure-hearted one”.

हे अर्जुन, भगवान सभी प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं, और अपनी माया से सभी प्राणियों को (मानो) किसी मशीन पर बिठाकर घुमाते हैं ।

९-१० पर टिप्पणी देखें ।

अर्जुन का अर्थ है “श्वेत”, और यहाँ इसका अर्थ है – “हे शुद्ध हृदय वाले” ।

हे अर्जुन, भगवान समस्त प्राणीक हृदय मे निवास करैत छथि, आर अपन माया सँ समस्त प्राणी केँ (मानू) कोनो मशीन उपर बैसाकय घुमबैत छथि ।

९-१० पर टिप्पणी देखू ।

अर्जुन केर अर्थ अछि “श्वेत”, आर एतय एकर अर्थ अछि – “हे शुद्ध हृदयवला” ।

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ॥
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥१८-६२॥

Take refuge in Him with all thy heart, O Bharata; by His grace shalt thou attain supreme peace (and) the eternal abode.

हे भारत (भरतवंशी), पूरे दिल से उनकी शरण में जाओ; उनकी कृपा से तुम्हें परम शांति (और) शाश्वत धाम मिलेगा ।

हे भारत (भरतवंशी), पूरा हृदय सँ हुनकर शरण मे जाउ; हुनकर कृपा सँ अहाँ केँ परम शांति (आर) शाश्वत धाम भेटत ।

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद् गुह्यतरं मया ॥
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥१८-६३॥

Thus has wisdom, more profound than all profundities, been declared to thee by Me; reflecting over it fully, act as thou likest.

It: the Sastra, the teaching as declared above.

इस तरह मैंने तुम्हें सभी गहराइयों से भी ज्यादा गहरा ज्ञान बताया है; इस पर पूरी तरह से सोचकर, जैसा चाहो वैसा करो ।

इसपर: शास्त्र, ऊपर बताई गई शिक्षा ।

एहि तरहें हम अहाँ केँ सबसँ गहींरो सँ बेसी गहींर ज्ञान बतेलहुँ अछि; एहि पर पूरा नीक जेकाँ सोचिकय, जेना चाहू तेना करू । 

एहिपर: शास्त्र, उपर बतायल गेल शिक्षा ।

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ॥
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥१८-६४॥

Hear thou again My supreme word, the profoundest of all; because thou art dearly beloved of Me, therefore, will I speak what is good to thee.

Again: though more than once declared.

तुम फिर से मेरी सबसे बड़ी बात सुनो, जो सबसे गहरी है; क्योंकि तुम मुझे बहुत प्यारे हो, इसलिए मैं वही कहूँगा जो तुम्हारे लिए अच्छा है ।

फिर से: हालाँकि एक से ज्यादा बार (कई बार) कहा गया है ।

अहाँ फेर सँ हमर सबसँ पैघ बात सुनू, जे सबसँ गहींर अछि; चूँकि अहाँ हमर अत्यधिक प्रिय छी, तेँ हम वैह कहब जे अहाँ लेल नीक होयत । 

फेर सँ: चूँकि एक सँ अधिक बेर (कइएक बेर) कहल गेल अछि ।

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ॥
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥१८-६५॥

Occupy thy mind with Me, be devoted to Me, sacrifice to Me, bow down to Me. Thou shalt reach Myself; truly do I promise unto thee, (for) thou art dear to Me.

Thou shalt reach Myself: Thus acting, i.e., looking upon the Lord alone as thy aim, means and end – thou shalt attain the Highest.

Truly do I promise unto thee: Have implicit faith in the declarations of Me, the Lord, as I pledge thee My truth.

अपना मन मुझमें लगाओ, मुझमें भक्ति के साथ समर्पित हो जाओ, सम्पूर्ण बलिदान मेरे लिये करो, मुझे प्रणाम करो । तुम मुझ तक पहुँचोगे; मैं तुमसे सच में वादा करता हूँ, (क्योंकि) तुम मुझे प्यारे हो ।

तुम मुझ तक पहुँचोगे: इस तरह काम करते हुए, यानी सिर्फ भगवान को अपना लक्ष्य, साधन और मंजिल मानते हुए – तुम सबसे ऊँचे स्थान को प्राप्त करोगे ।

मैं तुमसे सच में वादा करता हूँ: मुझ भगवान की बातों पर पूरा भरोसा रखो, क्योंकि मैं तुम्हें अपना सच बताता हूँ ।

अपन मन हमरा मे लगाउ, हमरा मे भक्ति केर संग समर्पित भ’ जाउ, सम्पूर्ण बलिदान हमरा लेल करू, हमरा प्रणाम करू । अहाँ हमरा धरि पहुँचब; हम अहाँ सँ सत्य वादा करैत छी (वचन दैत छी), (कियैक तँ) अहाँ हमरा प्रिय छी । 

अहाँ हमरा धरि पहुँचब: एहि तरहें काज करैत, यानि केवल भगवान केँ अपन लक्ष्य, साधन आ मंजिल (अन्तिम गन्तव्यस्थान) मानैत – अहाँ सब सँ ऊँच स्थान केँ प्राप्त करब । 

हम अहाँ सँ सत्य वादा करैत छी (वचन दैत छी): हम भगवान केर बात पर पूरा भरोसा राखू, कियैक तँ हम अहाँ केँ अपन सत्य बतबैत छी । 

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ॥
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥१८-६६॥

Relinquishing all Dharmas take refuge in Me alone; I will liberate thee from all sins; grieve not.

All Dharmas: including Adharma also: all actions, righteous or unrighteous, since absolute freedom from the bondage of all action is intended to be taught here.

Take refuge in Me alone: knowing that there is naught else except Me, the Self of all, dwelling the same in all.

Liberate thee: by manifesting Myself as thy own Self.

All sins: all bonds of Dharma and Adharma.

Sankara in his commentary here very strongly combats the opinion of those who hold that highest spiritual realisation (Jnana) and ritualistic work (Karma) may go together in the same person. For Karma is possible only in the relative world (Samsara), which is the outcome of ignorance; and knowledge dispels this ignorance. So neither the conjunction of Jnana with Karma, nor Karma alone conduces to the absolute cessation of Samsara, but it is only the Right Knowledge of the Self which does so.

My Note: Do understand the conclusion part being shared with Arjuna now.

सभी धर्मों को छोड़कर सिर्फ मेरी शरण में आओ; मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त कर दूँगा; शोक मत करो (दुःखी मत होओ) ।

सभी धर्म: अधर्म सहित: सभी काम, अच्छे या बुरे, क्योंकि यहाँ सभी कर्मों के बंधन से पूरी तरह मुक्ति सिखाने का उद्देश्य है ।

सिर्फ मेरी शरण में आओ: यह जानते हुए कि मेरे अलावा कुछ नहीं है, जो सबका आत्मा है, और सब में एक जैसा रहता है ।

तुम्हें मुक्त कर दूँगा: मैं अपनी आत्मा को तुम्हारे आत्मा के रूप में प्रकट करके ।

सभी पाप: धर्म और अधर्म के सभी बंधन ।

शंकर अपनी भाष्य (टिप्पणी) में यहाँ उन लोगों की राय का बहुत जोरदार विरोध करते हैं जो मानते हैं कि सबसे ऊँची आध्यात्मिक प्राप्ति (ज्ञान) और कर्मकांड (कर्म) एक ही व्यक्ति में एक साथ हो सकते हैं । क्योंकि कर्म सिर्फ सापेक्षिक (सम्बन्धित) दुनिया (संसार) में ही संभव है, जो अज्ञानता का नतीजा है; और ज्ञान इस अज्ञानता को दूर करता है । अतः न तो ज्ञान और कर्म का मेल (संयोग) से, और न ही अकेले कर्म से संसार से पूरी तरह मुक्ति मिलता है, बल्कि सिर्फ खुद का सही ज्ञान ही ऐसा करता है ।

मेरा नोट: अब अर्जुन के साथ साझा किए जा रहे निष्कर्ष वाले भाग को समझें ।

सब धर्म केँ छोड़िकय मात्र हमर शरण मे आउ; हम अहाँ केँ समस्त पाप सँ मुक्त कय देब; शोक जुनि करू (दुःखी जुनि होउ) । 

सब धर्म: अधर्म सहित: सब काज, नीक या बेजा, कियैक तँ एतय सब कर्मक बंधन सँ पूर्णतया मुक्ति सिखेबाक उद्देश्य अछि । 

मात्र हमर शरण मे आउ: ई जनैत जे हमरा अलावा किछु नहि अछि, जे सभक आत्मा छी, आर सब मे एक जेकाँ रहैत छी । 

अहाँ केँ मुक्त कय देब: हम अपन आत्मा केँ अहाँक आत्माक रूप मे प्रकट कयकेँ ।

समस्त पाप: धर्म आर अधर्म केर सब बंधन ।

शंकर अपन भाष्य (टिप्पणी) मे एहिठाम ओहेन लोकक राय (मत) केँ बड़ा जोरदार विरोध करैत छथि जे मानैत अछि जे सबसँ ऊँच आध्यात्मिक उपलब्धि (ज्ञान) आर कर्मकांड (कर्म) एक्के व्यक्ति मे एक संग रहि सकैत अछि । कियैक तँ कर्म केवल सापेक्षिक (सम्बन्धित) दुनिया (संसार) टा मे संभव अछि, जे अज्ञानता केर परिणाम थिक; आर ज्ञान एहि अज्ञानता केँ दूर करैत अछि । तँ नहि त ज्ञान आर कर्म केर मेल (संयोग) सँ, आर नहिये अकेले कर्म सँ संसार सँ पूर्णतया मुक्ति भेटैत अछि, बल्कि केवल स्वयं (आत्मा) केर सत्य ज्ञान मात्र एना करैत अछि ।

हमर नोट: आब अर्जुन सँ साझा कयल जा रहल निष्कर्ष वाला भाग (उपसंहार) केँ बुझय जाय हम सब ।

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ॥
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥१८-६७॥

This is never to be spoken by thee to one who is devoid of austerities or devotion, nor to one who does not render service, nor to one who cavils at Me.

This: Sastra which has been taught to you.

Service: to the Guru, अशुश्रूषवे also means – to one who does not wish to hear.

यह बात तुम्हें कभी भी ऐसे व्यक्ति से नहीं कहनी है जो तपस्या या भक्ति से रहित हो, न ही ऐसे व्यक्ति से जो सेवा नहीं करता हो, न ही ऐसे व्यक्ति से जो मेरी बुराई करता हो ।

यह: शास्त्र जो तुम्हें सिखाया गया है ।

सेवा: गुरु के प्रति, अशुश्रूषवे का अर्थ यह भी है – उसे जो सुनना नहीं चाहता ।

ई बात अहाँ केँ कखनहुँ एहेन लोक सँ नहि कहबाक अछि जे तपस्या या भक्ति सँ रहित हो, नहिये एहेन लोक सँ जे सेवा नहि करैत हो, आ न एहेन व्यक्ति सँ जे हमर बुराइ करैत हो । 

ई: शास्त्र जे अहाँ केँ सिखायल गेल अछि ।

सेवा: गुरुक प्रति, अशुश्रूषवे केर अर्थ इहो छैक – ओकरा जे सुनय नहि चाहैत अछि ।

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ॥
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥१८-६८॥

He who with supreme devotion to Me will teach this deeply profound philosophy to My devotees, shall doubtless come to Me alone.

Teach: in the faith that he is thus doing service to the Lord, the Supreme Teacher.

Doubtless: or, freed from doubts.

जो मुझमें परम भक्ति के साथ मेरे भक्तों को यह गहरी दर्शन (फिलॉसफी) सिखाएगा, वह विना किसी सन्देह का सिर्फ मेरे पास आएगा ।

सिखाएगा: इस विश्वास के साथ कि वह इस तरह भगवान, सबसे बड़े गुरु की सेवा कर रहा है ।

बिना शक के: या, सन्देह से मुक्त ।

जे हमरा मे परम भक्तिक संग हमर भक्त सब केँ ई गहींर दर्शन (फिलॉसफी) सिखाओत, से बिना कोनो सन्देह केँ केवल हमरहि लग आओत ।

सिखाओत: एहि विश्वासक संग जे ओ एहि तरहें भगवान केर, सबसँ पैघ गुरु केर सेवा कय रहल अछि । 

बिना सन्देह केँ: या, सन्देह सँ मुक्त ।

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ॥
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥१८-६९॥

Nor among men is there any who does dearer service to Me, nor shall there be another on earth dearer to Me, than he.

He: who hands down the Sastra to a fit person.

न तो मनुष्यों में कोई ऐसा है जो मेरी सेवा करनेवाले से बढ़कर प्रिय हो, और न ही पृथ्वी पर कोई दूसरा मेरे लिए उससे बढ़कर प्रिय होगा ।

वह: जो योग्य व्यक्ति को शास्त्र सौंपता है ।

नहि तँ मनुष्य मे कियो एहेन अछि जे हमर सेवा करयवला सँ बढ़िकय प्रिय अछि, आर नहिये पृथ्वी पर कियो दोसर हमरा लेल ओकरा सँ बढ़िकय प्रिय होयत । 

ओकरा: जे योग्य व्यक्ति केँ शास्त्र सौंपैत अछि ।

अधयेष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ॥
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥१८-७०॥

And he who will study this sacred dialogue of ours, by him shall I have been worshipped by the Yajna of knowledge; such is My conviction.

Yajna of knowledge: A Yajna can be performed in four ways, such as (1) Vidhi or ritual, (2) Japa, (3) Upamsu, or a prayer uttered in a low voice, or (4) Manasa or prayer offered with the mind. Jnana-Yajna or the Yajna of knowledge comes under the head of Manasa, and is therefore the highest.

The study of the Gita will produce an effect equal to that of the Yajna of knowledge.

और जो हमारे इस पवित्र संवाद को पढ़ेगा, उसके द्वारा ज्ञान यज्ञ से मेरी पूजा हो जाएगी; ऐसा मेरा मानना ​​है ।

ज्ञान यज्ञ: यज्ञ चार तरीकों से किया जा सकता है, जैसे (१) विधि या रिचुअल, (२) जप, (३) उपांशु, या धीमी आवाज में की गई प्रार्थना, या (४) मनसा या मन से की गई प्रार्थना । ज्ञान-यज्ञ, मनसा के तहत आता है, और इसलिए यह सबसे ऊंचा है ।

गीता पढ़ने से ज्ञान यज्ञ के बराबर प्रभाव (असर) होगा ।

आर जे हमर एहि पवित्र संवाद केँ पढ़त, ओकरा द्वारा ज्ञान यज्ञ सँ हमर पूजा भ’ जायत; एहेन हमर माननाय अछि ।

ज्ञान यज्ञ: यज्ञ चारि तरीका सँ कयल जा सकैत अछि, जेना (१) विधि या रिचुअल, (२) जप, (३) उपांशु, या मद्धिम स्वर (धीमा आवाज) मे कयल गेल प्रार्थना, या (४) मनसा या मन सँ कयल गेल प्रार्थना । ज्ञान-यज्ञ, मनसा केर तहत अबैत अछि, आर तेँ ई सब सँ ऊँच अछि । 

गीता पढ़ला सँ ज्ञान यज्ञ केर बराबर प्रभाव (असर) होयत ।

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ॥
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥१८-७१॥

And even that man who hears this, full of Sraddha and free from malice, he too, liberated, shall attain to the happy worlds of those of righteous deeds.

Even that man: much more so he who understands the doctrine.

My Note: Do understand the gravity of reading-learning these scriptures and sharing such knowledge with eligible persons. Next to this, now we will see a bit different thing, Sri Krishna will ask some questions with Arjuna so will we do. 

और जो आदमी श्रद्धा से भरा और द्वेष से मुक्त होकर इसे सुनता है, वह भी मुक्त होकर अच्छे कर्म करने वालों के सुखी लोकों को प्राप्त करेगा ।

वह आदमी भी: और भी ज्यादा जो सिद्धांत को समझता है ।

मेरा नोट: इन शास्त्रों को पढ़ने-सीखने और इस ज्ञान को योग्य लोगों के साथ साझा करने की गंभीरता को समझें । इससे आगे, अब हम कुछ अलग देखेंगे, श्री कृष्ण अर्जुन से कुछ सवाल पूछेंगे, वैसा ही हम भी (स्वयं) से पूछेंगे ।

आर जे आदमी श्रद्धा सँ भरल आर द्वेष सँ मुक्त भ’ कय एकरा सुनैत अछि, ओहो मुक्त भ’ कय नीक कर्म करयवला सभक सुखी संसार (लोक) केँ प्राप्त करत । 

ओहो आदमी: आरो बेसी जे सिद्धान्त केँ बुझैत अछि । 

हमर नोट: एहि शास्त्र सब केँ पढ़नाय-सिखनाय आर एकर ज्ञान केँ योग्य लोक सभक संग साझा करबाक गंभीरता केँ बुझय जाय । एहि सँ आगाँ, आब हम सब किछु अलग देखब, श्री कृष्ण अर्जुन सँ किछु सवाल पुछथिन, तहिना हमहुँ सब (स्वयं) सँ पुछब ।

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ॥
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥१८-७२॥

Has this been heard by thee, O Partha, with an attentive mind? Has the delusion of thy ignorance been destroyed, O Dhananjaya?

हे पार्थ, क्या तुमने इसे ध्यानपूर्वक सुना है ? हे धनंजय, क्या तुम्हारा अज्ञान रूपी भ्रम नष्ट हो गया है ?

हे पार्थ, कि अहाँ एकरा ध्यानपूर्वक सुनलहुँ अछि ? हे धनंजय, कि अहाँक अज्ञान रूपी भ्रम नष्ट भ’ गेल ?

अर्जुन उवाच ।

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ॥
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥१८-७३॥

Arjuna said:

Destroyed is my delusion, and I have gained my memory through Thy grace, O Achyuta. I am firm; my doubts are gone. I will do Thy word.

Memory: of the true nature of the Self.

Firm: in Thy command.

The purpose of the knowledge of the Sastras is the destruction of doubts and delusions, and the recognition of the true nature of the Self. Here the answer of Arjuna conclusively shows that purpose has been fulfilled in him.

The teaching of the Sastra is over here. The rest is only to connect it with the main narrative.

अर्जुन ने कहा:

हे अच्युत, मेरा भ्रम (मोह) नष्ट हो गया है और आपकी कृपा से मुझे स्मृति प्राप्त हो गई है । मैं दृढ़ हूँ; मेरा संदेह दूर हो गया । मैं आपके वचनों को मानूंगा ।

स्मृति: स्वयं के वास्तविक स्वरूप की ।

दृढ़: आपकी आज्ञा (निर्देश) में ।

शास्त्रों के ज्ञान का उद्देश्य संदेह और भ्रम का विनाश और स्वयं की वास्तविक प्रकृति की पहचान है । यहाँ अर्जुन का उत्तर निर्णायक रूप से दर्शाता है कि उसका उद्देश्य पूरा हो गया है ।

शास्त्र की शिक्षा यहीं पर है । बाकी तो बस इसे मुख्य कथा से जोड़ना है ।

अर्जुन कहलनि:

हे अच्युत, हमर भ्रम (मोह) नष्ट भ’ गेल अछि आर अपनेक कृपा सँ हमरा स्मृति प्राप्त भ’ गेल अछि । हम दृढ़ छी; हमर सन्देह दूर भ’ गेल । हम अपनेक वचन केँ मानब । 

स्मृति: स्वयं केर वास्तविक स्वरूप केर ।

दृढ़: अहाँक आज्ञा (निर्देश) मे ।

शास्त्र सभक ज्ञान केर उद्देश्य सन्देह आर भ्रम केर विनाश व स्वयं केर वास्तविक प्रकृतिक पहिचान होइछ । एतय अर्जुन केर उत्तर निर्णायक रूप सँ दर्शाबैत अछि जे हुनकर उद्देश्य पूरा भ’ गेलन्हि । 

शास्त्र केर शिक्षा एहिठाम अछि । बाकी त बस एकरा मुख्य कथा सँ जोड़ब अछि ।

सञ्जय उवाच ।

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ॥
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥१८-७४॥

Sanjaya said:

Thus have I heard this wonderful dialogue between Vasudeva and the high-souled Partha, causing my hair to stand on end.

संजय ने कहा:

इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा पार्थ के बीच यह अद्भुत संवाद सुना, जिससे मेरे रोंगटे खड़े हो गये ।

संजय कहलनि:

एहि प्रकारे हम वासुदेव आर महात्मा पार्थ केर बीच ई अद्भुत संवाद सुनलहुँ, जाहि सँ हमर रोइयाँ ठाढ़ भ’ गेल अछि । 

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानिमं गुह्यमहं परम् ॥
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥१८-७५॥

Through the grace of Vyasa have I heard this supreme and most profound Yoga, direct from Krishna, the Lord of Yoga, Himself declaring it.

Through … Vyasa: by obtaining from the Divine chaksus or divine vision.

व्यास की कृपा से मैंने इस सबसे ऊंचे और सबसे गहरे योग को सीधे योगेश्वर (योग के भगवान) कृष्ण से सुना है, जो खुद इसे बता रहे थे ।

व्यास की कृपा से: दिव्य चक्षु या दिव्य दृष्टि पाकर ।

व्यास केर कृपा सँ हम एहि सब सँ ऊँच आ सबसँ गहींर योग केँ सीधे योगेश्वर (योग केर भगवान) श्रीकृष्ण सँ सुनलहुँ अछि, जे स्वयं ई बता रहल छलथि । 

व्यास केर कृपा सँ: दिव्य चक्षु या दिव्य दृष्टि पाबिकय ।

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ॥
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥१८-७६॥

O King, as I remember and remember this wonderful and holy dialogue between Keshava and Arjuna, I rejoice again and again.

King: Dhrtrashtra

हे राजन, जब मैं केशव और अर्जुन के बीच हुए इस अद्भुत और पवित्र संवाद को याद करता हूँ, तो मैं बार-बार आनंदित होता हूँ ।

राजा: धृतराष्ट्र

हे राजन, जखन हम केशव आ अर्जुन केर बीच भेल ई अद्भुत एवं पवित्र संवाद केँ याद करैत छी, त हम बेर-बेर आनन्दित होइत छी ।

राजा: धृतराष्ट्र

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ॥
विस्मयो मे महान् राजन् हृष्यामि च पुनः पुनः ॥१८-७७॥

And as I remember and remember that most wonderful Form of Hari, great is my wonder, O King; and I rejoice again and again.

और जैसे-जैसे मैं हरि के उस सबसे अद्भुत रूप को याद करता हूँ, हे राजन, मुझे बहुत आश्चर्य होता है; और मैं बार-बार प्रसन्न होता हूँ ।

आर जेना-जेना हम हरि केर ओहि सबसँ अद्भुत रूप केँ याद करैत छी, हे राजन, हमरा बहुत आश्चर्य होइत अछि; आर हम बेर-बेर प्रसन्न होइत छी । 

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ॥
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥१८-७८॥

Wherever is Krishna, the Lord of Yoga, wherever is Partha, the wielder of the bow, there are prosperity, victory, expansion, and sound policy; such is my conviction.

The bow: called the Gandiva.

जहाँ भी योगेश्वर (योग के भगवान) कृष्ण हैं, जहाँ भी धनुर्धर (धनुष चलाने वाले) पार्थ हैं, वहाँ श्री (समृद्धि, खुशहाली), विजय (जीत), विस्तार (तरक्की) और सुनीति (अच्छी नीति) है; ऐसा मेरा मत (मानना) ​​है ।

धनुष: जिसे गांडीव कहते हैं ।

जेतय कतहु योगेश्वर (योग केर भगवान) कृष्ण छथि, जेतय कतहु धनुर्धर (धनुष चलबयवला) पार्थ छथि, ओतय श्री (समृद्धि, खुशियाली), विजय (जीत), विस्तार (तरक्की) आर सुनीति (बढियाँ नीति) अछि; एहेन हमर मत (माननाय) अछि । 

धनुष: जेकरा गांडीव कहैत छैक ।

इति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसंन्यासयोगो नामाष्टादशोऽध्यायः ॥

Thus in the Srimad-Bhagavad-Gita, the Essence of the Upanishads, the Science of the Brahman, the Scripture of Yoga, the Dialogue between Sri Krishna and Arjuna, ends the eighteenth chapter, designated, 

The Way of Liberation in Renunciation. 

Here the Bhagavad Gita ends.

हरिः हरः!!