किछु खिस्सा – किछु तर्कः न्यायशास्त्र (वेदक उपांग) पर शंकराचार्य चन्द्रशेखरेन्द्र सरस्वतीक लेख

पूज्य चन्द्रशेखरेन्द्र सरस्वती (शंकराचार्य, कांचीपुरम पीठ) केर लिखल ‘द वेदाज’ पुस्तक सँ उद्धृत् – ‘द उपांगास – न्याय’ शीर्षक अन्तर्गत गंगेश मिश्रोपाध्याय केँ ईस्ट बंगाल यानि मिथिलाक पंडित आ हुनका सँ जुड़ल अत्यन्त रोचक कथाक वर्णण करैत वाद एवं प्रमाण पर विश्लेषणात्मक चर्चा कयल गेल अछि । पढ़ू –

Some anecdotes and arguments

Gangesha Mishropaadhyaaya, in his book ‘Tattva Chintaamani’ has listed 64 different arguments. So far we have been taxing the brain with abstruse thoughts. Let us have a slight deviation with an anecdote about Gangesha Mishra.

Gangesha to begin with was not a bright boy. He belonged to a high caste brahmin family – Kulina Brahmin of Bengal. It was the custom in Bengal to get these high class brahmins married to a number of brahmin brides, including those not so highly placed or not kulina. A kulina brahmin thus used to take many wives even up to fifty in number. But Gangesha Mishra had only one wife and he lived with her parents. Obviously he did not get more offers for marriage as he was apparently a dim-witted person.

The Bengalis eat fish and in Bengal, due to heavy rains and many rivers, many places get water logged for many months in the year. There would be no dry land to grow vegetables. During this period they consumed fish, which was in abundant supply. In East Bengal, fish was even called Jala Pushpa, the water flower, implying that it was tantamount to a vegetable. This was how the habit of fish eating developed in Bengal due to scarcity of vegetables.

It was the custom in Gangesha’s father-in-law’s household to cook fish for food. Gangesha used to be called ‘Ganga’ for short. Since he was considered dull, they used to serve him with only fish bones. The others got the meat. They then used to make fun of him. He couldn’t stand the ridicule. He quietly left for Kashi (Benaras) one morning. He studied there avidly for ten years. Those at home ignored his absence as of no consequence. When he returned home after his studies, every one thought that he must have knocked around aimlessly and returned home the same dullard as before. He sat for his meal. As was the past practice, he was served fish. They were surprised to hear him remark “Naaham Ganga Kimtu Gangesha Mishra”.

I am no longer Ganga, I am Gangesha Mishra, meanting: If I was the old dull Ganga, then it would be all right to serve me the bones, but I am now a learned man, competent to add the suffix of Mishra (Pundit) after my name – he indicated all this in a short and sweet way. His in-laws then realized his worth.

The same Gangesha Mishra wrote the Tatva Chinaamani. Many persons have written commentaries on it. One Raghunatha Shiromani has written a commentary on it. It was only after the time of Raghunatha Shiromani that the title of “Shiromani” came to be used to indicate a senior level in Sanskrit education. One Gadaadhara has written a huge tome in explanation of only ten of its slokas. But not a single sentence thereof can be regarded as superfluous. The book written by Gadaadhara is called Gadadhari. If one reads and understand five vaadas or arguments from this, he can be regarded as a clever man. If he reads ten of these, he can be deemed very clever. One of the arguments or vaada is called ‘Praamaanya Vaada’. It is said that one who masters it becomes the cleverest of all. Even to this day those studying Tarka Shaastra use Gadadhari as a text.

The Praamaanya Vaada or discussion on Pramanas or proofs, I mentioned, would make the head reel when I try to explain it. But at the time our Acharya was living, even the parrots in the cage hung outside Mandana Mishra’s house are said to have been discussing Praamaanya Vaada.

Adi Shankara went to the city of Mahishmati where Mandana Mishra lived. He asked from some women who were carrying water home from the river as to where Mandana Mishra’s house was. In that city, even ordinary women were learned. Therefore, they replied to Acharya’s query in the form of Slokas or verses. One of the slokas said to have been used to direct Shankara to Mandana Mishra’s house was as follows:

Swatahapramaanam Paratahpramaanam
Keeranganaah Yatracha Samkirante
Dwaarastha Needaantara Sanniruddha
Jaaneehi Tat Mandana Panditowkah

“Where the female parrots argue about swatah pramaana and paratah pramaana, know that house belongs to the learned Mandana.” From this, it will be seen that in ancient India not only men but women also were learned. Not only women but even female-parrots too were proficient in Vedantic enquiries. That is what the sloka indicates.

Having said so much, let us get a little nearer to this Vaada difficult though it is. There is even a humourous anecdote about it.

Having said so much, let us get a little nearer to this Vaada difficult though it is. There is even a humorous anecdote about it.

A South Indian went to Nawadweepa in Bengal to study Tarka Shaastra or the science of logic. Bengal had in those days the distinction of having many who had mastery over the subject. The one who went from the South was gifted poet. He had earned a lot of money through his poetic works. He went to Navadeo to study Praamaanya Vaada first-hand from the masters. He studied but could not understand much. He tried further. As a result, his flow of poetry suffered. Constant combat with logic blunted the edge of his poetical compositions. His money also got spent. He also lost the capacity to earn more through composing poems. At this double loss, his misery knew no bounds. Not having absorbed Pramaanya Vaada, he poetically wailed with what little poesy was left in him. “I bow to the Praamaanya Vaada which has robbed me of my poetry.”

If an object is seen, we become aware of it. Sometimes, awareness is correct; sometimes it is not so. We may mistake alum for sugar-candy at first sight. That is faulty knowledge. Correct knowledge is called “Prama”. Faulty one is “Bhrama”. Jnaana, or knowledge is further classified into two – namely, Samsaya Jnaana (doubtful knowledge) and Nischaya Jnaana (certain knowledge). That knowledge which is fraught with doubt is Samsaya. That which is known for certain without any doubt is the Nishchaya Jnaana. Sometimes, when knowledge is faulty, it does appear to be correct. Then this knowledge will be taken as a Pramaana, authority or proof like alum being genuinely taken for sugar candy. Some knowledge or awareness appears doubtful even to begin with. When we see the images of trees upside down in a pool of water, we know that the trees are not standing topsy-turvey and hence we discredit the evidence or Pramaana. Thus, even at the time of initial awareness, or onset of knowledge, it gets classified as true or otherwise. The knowledge that will hold good even after the lapse of time, is Praamaanya Griha Jnaana. That which ab initio rings false is Apraamaanya Grhaaskandita Jnaana. As in “Prama” or true knowledge through Pramaana or proof (identity) is present. That is why even when alum is mistaken for sugar candy, our awareness is genuine pramaana or proof.

Thus there are two types of proof, viz., one which strikes us as real initially or the one which strikes us as unreal initially. Now, the question arises whether the true – false knowledge arises subjectively from our perceptive faculties or it is objectively caused because of the quality of the object perceived. If the fault is due to us, it is Swatahpramaana. If the fault is due to the nature of the object, it is Praratahpramaana.

Which of these is correct was the subject of discussion of the female parrots outside Mandana Mishra’s house.

When we cognize and object, it is not subjectively possible for the cognizing mind to decide whether congisance is correct (Pramaana) or incorrect (Apramaana). The decision depends on the nature of the quality possessed by the object. Unless we test the function of the object in its impact on us, it is not possible to conclude whether its cognized identification is right or wrong. In other words, our cognisance or perception is objective – this is the view of Nyaaya Shaastra. But the view of the Meemaamsakas like Mandana Mishra is contrary to this. They aver that it is within the domain of our wisdom to decide the true nature of the object. But when our cognizance subjectively can be proved wrong (Apramaana), it is solely due to the nature of the object. In other words, correct cognizance or Pramaana depends on us, and incorrect cognisance depends on the object. This is their contention. All these discussions are the subjects dealt with by Tarka – Logic.

The words “Vaada” – discussion – is genuinely taken these days to mean arguments used to somehow uphold one’s views or stand. In actual fact, it should be a balance between the views of both the parties discussing. Nay, it should throw up a conclusion based on all the arguments used, for or against. When we say that our Acharya went all over the country in Vaada or wordy combat with many learned men like Mandana Mishra, we mean just this, that he freely exchanged views which invariably proved him to be right. He firmly established the supremacy of Advaita, after taking into account all the arguments used by his antagonists. Therefore, Vaada is exchange of thoughts, not merely justifying one’s own point of view. The name for upholding with argument one’s pre-determined conclusion is ‘Jalpa’ and not Vaada. There is a third classification also. Instead of having an opinion as in Jalpa, to oppose whatever the other party says and find arguments somehow to prove all opponents to be wrong is called ‘Vitanda Vaada’.

Since the time Gangesh Mishra came back to Bengal as a very learned man, i.e. the 12th Century, the Nyaaya Shaastra had a renaissance. Having started afresh in Bengal, it grew in strength and came to be known as “Navya Nyaaya”, ‘Navya’ meaning new. There is another reason why it came to be so called. “Navadweep” is the place in Bengal where Gangesh Mishra and his followers who came after him lived. Navadweep is called Nadiad also. Shree Krishna Chaitanya also hailed from this place. He was also a very learned man who had mastered all the Shaastras. Later, he resorted to reciting Krishna’s name as Bhajan Sankeertan and established the cult which believes that singing God’s name is the way to attain liberation or Moksha.

Although Nyaaya Shaastra propounds such theories as: “The world is real and not illusory (Maaya): the individual souls are many and are different from the cosmic soul (Paramaatma)”, with which Advaita does not agree, it condemns atheism (Nireeshwara Vaada) and strongly affirms the existence of God. Since the arguments it provides for this purpose serve as the foundation to the subsequent reasonings (Yukti) which lead to Advaita, it is regarded as an important Shaastra or Science.

Nyaaya is an Upaanga of Veda because it contains highly intellectual and logical discussions. However, Puraana which comes next amongst the fourteen disciplines (Chatrudasa Vidya) is regarded by many among the modern generation as mere superstition. Let us now examine this a little further.

Harih Harah!!

गूगल ट्रान्सलेटर केर मदति सँ हिन्दी अनुवाद –

कुछ किस्से और तर्क

गंगेश मिश्रोपाध्याय ने अपनी पुस्तक ‘तत्त्व चिंतामणि’ में 64 अलग-अलग तर्क दिए हैं । अब तक हम गूढ़ विचारों से दिमाग को परेशान कर रहे थे । आइए हम गंगेश मिश्र के बारे में एक किस्से के साथ थोड़ा हंटकर बात करें ।

गंगेश शुरू में एक बुद्धिमान लड़का नहीं था । वह बंगाल* के एक उच्च जाति के ब्राह्मण – कुलीन ब्राह्मण परिवार से था । बंगाल में यह प्रथा थी कि इन उच्च वर्ग के ब्राह्मणों की शादी कई ब्राह्मण दुल्हनों से कर दी जाती थी, जिनमें वे भी शामिल थीं जो इतनी उच्च पद पर नहीं थीं या कुलीन नहीं थीं । इस प्रकार एक कुलीन ब्राह्मण कई पत्नियाँ रखता था, यहाँ तक कि पचास तक भी । लेकिन गंगेश मिश्र की केवल एक पत्नी थी और वह उसके माता-पिता के साथ रहता था । जाहिर है कि उसे शादी के लिए अधिक प्रस्ताव नहीं मिले क्योंकि वह स्पष्ट रूप से एक मंदबुद्धि व्यक्ति था ।

बंगाली लोग मछली खाते हैं और बंगाल में भारी बारिश और कई नदियों के कारण, कई जगहों पर साल के कई महीनों तक पानी भरा रहता है । सब्जियाँ उगाने के लिए सूखी ज़मीन नहीं होती । इस दौरान वे मछली खाते थे, जिसकी आपूर्ति प्रचुर मात्रा में होती थी । पूर्वी बंगाल में मछली को जल पुष्प भी कहा जाता था, जिसका अर्थ था कि यह सब्जी के समान है । इस तरह सब्जियों की कमी के कारण बंगाल में मछली खाने की आदत विकसित हुई ।

गंगेश के ससुर के घर में भोजन के लिए मछली पकाने का रिवाज था । गंगेश को संक्षेप में ‘गंगा’ कहा जाता था । चूंकि वह सुस्त माना जाता था, इसलिए वे उसे केवल मछली की हड्डियाँ परोसते थे । बाकी लोग उसका मांस खाते थे । फिर वे उसका मजाक उड़ाते थे । वह उपहास बर्दाश्त नहीं कर सकता था । वह एक सुबह चुपचाप काशी (बनारस) चला गया । उसने वहाँ दस साल तक लगन से अध्ययन किया । घर वालों ने उसकी अनुपस्थिति को महत्वहीन समझकर अनदेखा कर दिया । जब वह पढ़ाई के बाद घर लौटा, तो सभी ने सोचा कि वह बेकार में इधर-उधर घूम रहा होगा और पहले जैसा ही सुस्त होकर घर लौटा होगा । वह भोजन करने बैठा । पहले की तरह उसे मछली परोसी गई । उसे यह कहते हुए सुनकर सभी आश्चर्यचकित हो गए कि “नाऽहं गंगा किंतु गंगेश मिश्रः!” ।

मैं अब गंगा नहीं हूँ, मैं गंगेश मिश्र हूँ, जिसका अर्थ है: यदि मैं पुराना नीरस गंगा होता, तो मुझे अस्थियाँ परोसना ठीक होता, लेकिन अब मैं विद्वान हूँ, अपने नाम के पीछे मिश्र (पंडित) लगाने में समर्थ हूँ – यह सब उन्होंने संक्षिप्त और मधुर तरीके से बताया । तब उनके ससुराल वालों को उनकी महत्ता का एहसास हुआ ।

उसी गंगेश मिश्र ने ‘तत्त्व चिन्तामणि’ की रचना की । इस पर अनेक लोगों ने भाष्य लिखे हैं । एक रघुनाथ शिरोमणि ने इस पर भाष्य लिखा है । रघुनाथ शिरोमणि के समय के बाद ही संस्कृत शिक्षा में वरिष्ठ स्तर को दर्शाने के लिए “शिरोमणि” की उपाधि का प्रयोग किया जाने लगा । एक गदाधर ने इसके केवल दस श्लोकों की व्याख्या में एक बहुत बड़ा ग्रंथ लिखा है । लेकिन उसका एक भी वाक्य अनावश्यक नहीं माना जा सकता । गदाधर द्वारा लिखित ग्रंथ का नाम ‘गदाधरी’ है । यदि कोई इसमें से पाँच वाद या तर्क पढ़ ले और समझ ले, तो वह एक चतुर व्यक्ति माना जा सकता है । यदि वह इनमें से दस पढ़ ले, तो उसे बहुत होशियार समझा जा सकता है । इनमें से एक वाद को ‘प्रामाण्य वाद’ कहते हैं। ऐसा कहा जाता है कि जो इसमें पारंगत हो जाता है, वह सबसे होशियार हो जाता है । आज भी तर्कशास्त्र का अध्ययन करने वाले लोग गदाधारी को एक ग्रंथ के रूप में इस्तेमाल करते हैं ।

मैंने बताया कि प्रमाणों पर चर्चा करने से मेरा सिर चकरा जाता है । लेकिन जिस समय हमारे आचार्य रहते थे, उस समय मंडन मिश्र के घर के बाहर लटके पिंजरे में बंद तोते भी प्रमाण्य वाद पर चर्चा करते थे ।

आदि शंकराचार्य महिष्मती नगर गए, जहां मंडन मिश्र रहते थे । उन्होंने नदी से पानी भरकर घर ले जा रही कुछ महिलाओं से पूछा कि मंडन मिश्र का घर कहां है । उस नगर में साधारण महिलाएं भी विद्वान थीं । इसलिए उन्होंने आचार्य के प्रश्न का उत्तर श्लोकों या छंदों के रूप में दिया । शंकराचार्य को मंडन मिश्र के घर तक ले जाने के लिए इस्तेमाल किए गए श्लोकों में से एक इस प्रकार था:

स्वातः प्रमाणं परतः प्रमाणं
कीरांगनाः यत्र च संकिरन्ते
द्वारस्थ नीडान्तर सन्निरुद्धा
जानीहि तत् मंडन पंडितौकः

“जहाँ मादा तोते स्वतः प्रमाण और परतः प्रमाण के बारे में बहस करती हैं, वहाँ जान लें कि वह घर विद्वान मंडन का है।” इससे यह पता चलता है कि प्राचीन भारत में न केवल पुरुष बल्कि महिलाएँ भी विद्वान थीं । न केवल महिलाएँ बल्कि मादा तोते भी वेदान्तिक जिज्ञासाओं में पारंगत थीं । यही बात इस श्लोक से संकेतित होती है ।

इतना कहने के बाद, आइए हम इस वाद के थोड़ा करीब पहुँचें, हालाँकि यह कठिन है । इसके बारे में एक हास्यपूर्ण किस्सा भी है ।

इतना कहने के बाद, आइए हम इस वाद के कुछ और करीब पहुँचें, हालाँकि यह कठिन है। इसके बारे में एक हास्यपूर्ण किस्सा भी है। एक दक्षिण भारतीय तर्कशास्त्र या तर्कशास्त्र का अध्ययन करने के लिए बंगाल के नवद्वीप गया। उन दिनों बंगाल में कई ऐसे लोग थे जो इस विषय में निपुण थे। दक्षिण से जो गया था, वह प्रतिभाशाली कवि था। उसने अपनी काव्य रचनाओं से बहुत पैसा कमाया था। वह नवदेव में आचार्यों से प्रत्यक्ष रूप से प्रमाणिक वाद का अध्ययन करने गया। उसने अध्ययन किया, लेकिन उसे कुछ समझ में नहीं आया। उसने आगे प्रयास किया। परिणामस्वरूप, उसकी कविता का प्रवाह बाधित हुआ। तर्क के साथ निरंतर संघर्ष ने उसकी काव्य रचनाओं की धार को कुंद कर दिया। उसका पैसा भी खर्च हो गया। उसने कविताएँ लिखकर और अधिक कमाने की क्षमता भी खो दी। इस दोहरे नुकसान से, उसके दुख की कोई सीमा नहीं थी। प्रमाणिक वाद को आत्मसात न कर पाने के कारण, वह अपनी बची हुई कविता से काव्यात्मक रूप से विलाप करने लगा। “मैं उस प्रमाण वाद को नमन करता हूँ जिसने मुझसे मेरा काव्य छीन लिया है।”

यदि कोई वस्तु दिखाई देती है, तो हम उसके प्रति सजग हो जाते हैं। कभी-कभी सजगता सही होती है, कभी-कभी नहीं होती। हम पहली नज़र में फिटकरी को मिश्री समझ सकते हैं। वह सदोष ज्ञान है। सदोष ज्ञान को “प्रमा” कहते हैं। सदोष ज्ञान को “ब्रह्मा” कहते हैं। ज्ञान को आगे दो भागों में वर्गीकृत किया गया है – अर्थात् संशय ज्ञान (संदिग्ध ज्ञान) और निश्चय ज्ञान (निश्चित ज्ञान)। जो ज्ञान संशय से भरा है, वह संशय है। जो बिना किसी संदेह के निश्चित रूप से जाना जाता है, वह निश्चय ज्ञान है। कभी-कभी जब ज्ञान सदोष होता है, तो वह सही प्रतीत होता है। तब यह ज्ञान प्रमाण, अधिकार या प्रमाण के रूप में लिया जाएगा, जैसे फिटकरी को मिश्री के रूप में लिया जाना। कुछ ज्ञान या सजगता शुरू में ही संदिग्ध लगती है। जब हम पानी के तालाब में पेड़ों की उलटी छवि देखते हैं, तो हम जानते हैं कि पेड़ उलटे नहीं खड़े हैं और इसलिए हम प्रमाण या प्रमाण को गलत मानते हैं। इस प्रकार, प्रारंभिक जागरूकता या ज्ञान की शुरुआत के समय भी, इसे सत्य या अन्यथा के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। जो ज्ञान समय बीतने के बाद भी सही रहेगा, वह प्रमाणिक गृह ज्ञान है। जो शुरू से ही झूठा लगता है, वह अप्रामाणिक गृहस्कंदित ज्ञान है। जैसे “प्रमाण” या प्रमाण या प्रमाण (पहचान) के माध्यम से सच्चा ज्ञान मौजूद है। यही कारण है कि जब फिटकरी को मिश्री समझ लिया जाता है, तब भी हमारी जागरूकता वास्तविक प्रमाण या प्रमाण होती है। इस प्रकार दो प्रकार के प्रमाण हैं, अर्थात्, एक जो हमें शुरू में वास्तविक लगता है या दूसरा जो हमें शुरू में अवास्तविक लगता है। अब, प्रश्न यह उठता है कि क्या सत्य-असत्य ज्ञान हमारी बोधगम्य क्षमताओं से व्यक्तिपरक रूप से उत्पन्न होता है या यह वस्तु की गुणवत्ता के कारण वस्तुनिष्ठ रूप से होता है। यदि दोष हमारे कारण है, तो वह स्वतःप्रमाण है। यदि दोष वस्तु की प्रकृति के कारण है, तो वह प्रतःप्रमाण है। इनमें से कौन सही है, यह मंडन मिश्र के घर के बाहर मादा तोतों की चर्चा का विषय था। जब हम संज्ञान करते हैं और आपत्ति करते हैं, तो संज्ञान करने वाले मन के लिए यह निर्णय लेना व्यक्तिपरक रूप से संभव नहीं होता कि संज्ञान सही (प्रमाण) है या गलत (अप्रामाण)। निर्णय वस्तु में निहित गुण की प्रकृति पर निर्भर करता है। जब तक हम अपने ऊपर वस्तु के प्रभाव के अनुसार उसके कार्य का परीक्षण नहीं करते, तब तक यह निष्कर्ष निकालना संभव नहीं है कि उसकी संज्ञानित पहचान सही है या गलत। दूसरे शब्दों में, हमारा संज्ञान या बोध वस्तुनिष्ठ है – यह न्याय शास्त्र का दृष्टिकोण है। लेकिन मंडन मिश्र जैसे मीमांसकों का दृष्टिकोण इसके विपरीत है। वे कहते हैं कि वस्तु की वास्तविक प्रकृति का निर्णय करना हमारी बुद्धि के क्षेत्र में है। लेकिन जब हमारा ज्ञान विषयगत रूप से गलत (अप्रमाण) सिद्ध हो सकता है, तो यह केवल वस्तु की प्रकृति के कारण होता है। दूसरे शब्दों में, सही ज्ञान या प्रमाण हम पर निर्भर करता है, और गलत ज्ञान वस्तु पर निर्भर करता है। यह उनका तर्क है। ये सभी चर्चाएँ तर्क-तर्क द्वारा निपटाए गए विषय हैं।

वाद-चर्चा-शब्दों का अर्थ इन दिनों वास्तव में तर्क से लिया जाता है, जिसका उपयोग किसी तरह से किसी के विचार या रुख को बनाए रखने के लिए किया जाता है। वास्तव में, यह चर्चा करने वाले दोनों पक्षों के विचारों के बीच संतुलन होना चाहिए। बल्कि, इसमें इस्तेमाल किए गए सभी तर्कों के आधार पर निष्कर्ष निकालना चाहिए, चाहे वे पक्ष में हों या विपक्ष में। जब हम कहते हैं कि हमारे आचार्य ने पूरे देश में वाद-युद्ध में मंडन मिश्र जैसे कई विद्वानों के साथ घूमकर चर्चा की, तो हमारा मतलब सिर्फ इतना है कि उन्होंने स्वतंत्र रूप से विचारों का आदान-प्रदान किया, जिससे हमेशा उनकी बात सही साबित हुई। उन्होंने अपने विरोधियों द्वारा इस्तेमाल किए गए सभी तर्कों को ध्यान में रखते हुए अद्वैत की सर्वोच्चता को दृढ़ता से स्थापित किया। इसलिए वाद विचारों का आदान-प्रदान है, न कि केवल अपने दृष्टिकोण को सही ठहराना। अपने पूर्व निर्धारित निष्कर्ष को तर्क के साथ कायम रखने का नाम ‘जलपा’ है, वाद नहीं। इसका एक तीसरा वर्गीकरण भी है। जलपा की तरह राय रखने के बजाय, दूसरे पक्ष की कही गई बात का विरोध करना और किसी तरह सभी विरोधियों को गलत साबित करने के लिए तर्क ढूँढ़ना ‘वितंडा वाद’ कहलाता है।

जब से गंगेश मिश्र एक बहुत विद्वान व्यक्ति के रूप में बंगाल वापस आए, यानी 12वीं शताब्दी में, न्याय शास्त्र का पुनर्जागरण हुआ। बंगाल में नए सिरे से शुरू होने के बाद, यह ताकतवर होता गया और “नव्य न्याय” के रूप में जाना जाने लगा, ‘नव्य’ का अर्थ है नया। इसे ऐसा कहने का एक और कारण है। “नवद्वीप” बंगाल में वह स्थान है जहाँ गंगेश मिश्र और उनके बाद आए उनके अनुयायी रहते थे। नवद्वीप को नडियाद भी कहा जाता है। श्री कृष्ण चैतन्य भी यहीं से थे। वे भी बहुत विद्वान व्यक्ति थे जिन्होंने सभी शास्त्रों में महारत हासिल की थी। बाद में, उन्होंने भजन संकीर्तन के रूप में कृष्ण के नाम का जाप करना शुरू किया और एक पंथ की स्थापना की जो मानता है कि भगवान का नाम गाना मुक्ति या मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग है। यद्यपि न्याय शास्त्र ऐसे सिद्धांतों का प्रतिपादन करता है: “यह संसार वास्तविक है और माया नहीं है: व्यक्तिगत आत्माएँ अनेक हैं और ब्रह्मांडीय आत्मा (परमात्मा) से भिन्न हैं”, जिससे अद्वैत सहमत नहीं है, यह नास्तिकता (नीरेश्वर वाद) की निंदा करता है और ईश्वर के अस्तित्व की दृढ़ता से पुष्टि करता है। चूँकि यह इस उद्देश्य के लिए जो तर्क प्रदान करता है, वे बाद के तर्कों (युक्ति) के लिए आधार के रूप में कार्य करते हैं जो अद्वैत की ओर ले जाते हैं, इसलिए इसे एक महत्वपूर्ण शास्त्र या विज्ञान माना जाता है। न्याय वेद का एक उपांग है क्योंकि इसमें अत्यधिक बौद्धिक और तार्किक चर्चाएँ हैं। हालाँकि, चौदह विषयों (चतुर्दशा विद्या) में अगला पुराण आधुनिक पीढ़ी के कई लोगों द्वारा मात्र अंधविश्वास माना जाता है। आइए अब हम इस पर थोड़ा और विचार करें।

हरिः हरः!!

आब मैथिली अनुवाद पढ़ी – हिन्दीक आधार पर एकर अनुवाद हम कय रहल छीः

किछु खिस्सा आ तर्क

गंगेश मिश्रोपाध्याय अपन पोथी ‘तत्त्व चिंतामणि’ मे 64 अलग-अलग तर्क देलनि अछि । एखन धरि हमरा लोकनि केवल गूढ़ विचार ने दिमाग केँ उलझेने छलहुँ । आउ आब हम सब गंगेश मिश्रक बारे मे एकटा खिस्साक संग कनि हंटिकय बात करी ।

गंगेश शुरू मे एकटा बुद्धिमान लड़का नहि रहथि । ओ बंगाल* केर एक गोट उच्च जातिक ब्राह्मण घर – कुलीन ब्राह्मण परिवार सँ रहथि । बंगाल मे ई प्रथा छल जे एहि उच्च वर्गक ब्राह्मण लोकनिक विवाह कतेको ब्राह्मण कनियाँ सँ कय देल जाइत छल, जाहि मे ओहो शामिल छलथि जे ओतेक उच्चपद पर नहि रहथि वा कुलीन नहि रहथि । एहि तरहें एकटा कुलीन ब्राह्मण कतेको पत्नी राखल करथि, एतय धरि जे पचासो टा कनियाँ सँ विवाह करथि । लेकिन गंगेश मिश्रक केवल एकटा पत्नी छलथिन आर ओहो हुनकहि माय-बाबूक संग रहैत छलथि । जाहिर अछि जे हुनका विवाहक लेल बेसी प्रस्ताव नहि भेटलनि कियैक त ओ स्पष्ट रूप सँ एकटा मन्दबुद्धि लोक छलाह ।

बंगाली सब मछली खाएत अछि आर बंगाल मे भारी वर्षा आ कतेको नदी सभक कारण, कतेको स्थान पर साल मे कतेको महीना धरि पानि भरल रहैत अछि । तरकारी उपजेबाक लेल सुख जमीन नहि रहैछ । एहि दरम्यान ओ सब मछली खाइत छल, जेकर आपूर्ति प्रचुर मात्रा मे होइत छलैक । पूर्वी बंगाल (मिथिला) मे मछली केँ जल पुष्प (जल परोड़) सेहो कहल जाइत छलैक, जेकर अर्थ छल जे ई तरकारी समान अछि । एहि तरहे तरकारीक कमीक कारण बंगाल मे मछली खेबाक आदति विकसित भेल ।

गंगेशक ससुर केर घर मे भोजन लेल मछली पकेबाक रेबाज रहैक । गंगेश केँ संक्षेप मे ‘गंगा’ कहल जाइत छलन्हि । चूंकि ओ सुस्त मानल जाइथ, तेँ सासुरक लोक हुनका काँटवला माछक कुटिया परसैत छलखिन्ह । बाकी लोक गुदगर माछ खाइत रहथि । आ सब गोटे गंगेशक मजाक उड़बैत रहथि । से उपहास ओ बर्दाश्त नहि सकैत छलाह । ओ एक दिन भोरुकबे काल चुपचाप काशी (बनारस) चलि गेलाह । ओतय ओ दस साल धरि खुब लगन लगाकय अध्ययन कयलनि । घरक लोक हुनकर अनुपस्थिति केँ महत्वहीन बुझि अनदेखा कय देलक । जखन ओ पढ़ाइ उपरान्त घर लौटलाह, तखन सब सोचलक जे ई कतहु बेकारे एम्हर-आम्हर बौआइत हेताह आ पहिनहिं जेकाँ सुस्त भ’ कय घर लौटलाह अछि । ओ भोजन करय बैसलाह । पहिनहि जेकाँ हुनकर सोझाँ माछ परसल गेल । हुनका ई कहैत सब चौंकि पड़ल, ओ बजलाह – “नाऽहं गंगा किंतु गंगेश मिश्रः!” ।

हम आब गंगा नहिं छी, हम गंगेश मिश्र छी, जेकर अर्थ भेल: यदि हम पुरने नीरस गंगा रहितहुँ, त हमरा काँटवला माछ परसब ठीक रहैत, मुदा आब हम विद्वान् छी, अपन नामक पाछाँ मिश्र (पंडित) लगेबाक मे समर्थ छी – ई सब ओ संक्षिप्त आर मधुर तरीका सँ बतेलनि । तखन हुनकर सासुरक लोक हुनकर असल माइन (महत्ता) केर एहसास (अनुभव) कयलक ।

वैह गंगेश मिश्र ‘तत्त्व चिन्तामणि’ केर रचना कयलनि । एहि पर अनेकों लोक सब भाष्य लिखने छथि । एकटा रघुनाथ शिरोमणि एहि पर भाष्य लिखलनि अछि । रघुनाथ शिरोमणिक समय उपरान्ते संस्कृत शिक्षा मे वरिष्ठ स्तर केँ दर्शेबाक लेल “शिरोमणि” केर उपाधिक प्रयोग कयल जाय लागल । एकटा गदाधर एकर मात्र दस टा श्लोकक व्याख्या मे एकटा बहुत बड़का ग्रंथ लिखलनि अछि । लेकिन ओकर एकहु टा वाक्य अनावश्यक नहि मानल जा सकैछ । गदाधर द्वारा लिखित ग्रंथक नाम ‘गदाधरी’ अछि । यदि कियो एहि मे सँ पाँच टा वाद या तर्क पढ़ि लियए त बुझि जाउ जे ओ एकटा चतुर व्यक्ति मानल जा सकैछ । यदि ओ एहि मे सँ दस टा पढ़ि लियए, त ओ बहुत होशियार बुझल जा सकैत अछि । एहि सँ एक वाद केँ ‘प्रामाण्य वाद’ कहल जाइछ । एना कहल जाइछ जे एहि मे जे पारंगत भ’ जाइत अचि, ओ सब सँ बेसी होशियार भ’ जाइत अछि । आइयो तर्कशास्त्र केर अध्ययन करनिहार लोक गदाधरी केँ एकटा ग्रंथक रूप मे उपयोग करैत छथि ।

हम बतेलहुँ जे प्रमाण सब पर चर्चा करय सँ हमर माथ चकराय लगैत अछि । लेकिन जाहि समय हमरा सभक आचार्य छलाह, ताहि समय मंडन मिश्रक घरक बाहर लटकायल पिंजरा मे बन्द सुग्गा सेहो प्रमाण्य वाद पर चर्चा करैत छल ।

आदि शंकराचार्य महिष्मती नगर गेलाह, जेतय मंडन मिश्र रहैत छलथि । ओ नदी सँ पानी भरिकय घर लय जा रहलि किछु महिला सँ पुछलनि जे मंडन मिश्रक घर कतय छन्हि । ओहि नगर मे साधारण महिला सेहो विद्वान छलिह । ताहि सँ ओ सब आचार्यक प्रश्नक उत्तर श्लोक अथवा छंद रूप मे देलिह । शंकराचार्य केँ मंडन मिश्रक घर धरि लय जाय लेल प्रयोग कयल गेल श्लोक मे सँ एकटा एहि प्रकारक छल:

स्वतः प्रमाणं परतः प्रमाणं
कीरांगनाः यत्र च संकिरन्ते
द्वारस्थ नीडान्तर सन्निरुद्धा
जानीहि तत् मंडन पंडितौकः

“जेतय मादा तोता स्वतः प्रमाण और परतः प्रमाण केर बारे मे बहस करैत अछि, ओतहि जानि लियह जे ओ घर विद्वान् मंडन केर थिकन्हि।” एहि सँ ई पता चलैत अछि जे प्राचीन भारत मे नहि केवल पुरुष बल्कि महिला लोकनि सेहो विद्वान छलिह । नहि केवल महिला बल्कि मादा तोता सेहो वेदान्तिक जिज्ञासा सब मे पारंगत छल । यैह बात एहि श्लोक से संकेतित होइत अछि ।

एतेक कहलाक बाद, आउ हम सब एहि वाद केर कनेक नजदीक पहुँची, हालांकि ई कठिन अछि । एहि बारे मे एकटा हास्यपूर्ण खिस्सा सेहो अछि ।

एकटा दक्षिण भारतीय (लोक) तर्कशास्त्र केर अध्ययन करबाक लेल बंगालक नवद्वीप गेलाह । ताहि दिन बंगाल मे कतेको एहेन लोक सब छलथि जे एहि विषय मे निपुण छलाह । दक्षिण सँ जे गेल रहथि, ओ एक प्रतिभाशाली कवि रहथि । ओ अपन काव्य रचना सब सँ बहुते पाय कमेने रहथि । ओ आचार्य सभक बीच सर्वप्रथम नवदेव सँ प्रमाण्य वाद केर अध्ययन करय गेलाह । ओ अध्ययन कयलनि, लेकिन हुनका किछुओ बुझय मे नहि अयलनि । ओ आगुओ प्रयास कयलाह । परिणामस्वरूप, हुनक कविताक प्रवाह बाधित भेलनि । तर्कक संग निरन्तर संघर्ष हुनकर काव्य रचनाक धार केँ कुन्द (शिथिल) कय देलकनि । हुनकर पैसा सेहो खर्च भ’ गेलनि । ओ कविता सब लिखिकय आर अधिक कमेबाक सामर्थ्य सेहो हेरा लेलनि । एहि दोहरा नुकसान सँ, हुनकर दुःखक कोई सीमा नहि रहि गेलनि । प्रमाण्य वाद केँ आत्मसात नहि कय पेबाक कारण ओ अपन बचल-खुचल कवित्व सँ काव्यात्मक रूप मे विलाप करय लगलाह । “हम ओहि प्रमाण्य वाद केँ प्रणाम करैत छी जे हमरा सँ हमर काव्य छीनि लेलक अछि ।”

यदि कोई वस्तु दिखाई देती है, तो हम उसके प्रति सजग हो जाते हैं। कभी-कभी सजगता सही होती है, कभी-कभी नहीं होती। हम पहली नज़र में फिटकरी को मिश्री समझ सकते हैं। वह सदोष ज्ञान है। सदोष ज्ञान को “प्रमा” कहते हैं। सदोष ज्ञान को “ब्रह्मा” कहते हैं। ज्ञान को आगे दो भागों में वर्गीकृत किया गया है – अर्थात् संशय ज्ञान (संदिग्ध ज्ञान) और निश्चय ज्ञान (निश्चित ज्ञान)। जो ज्ञान संशय से भरा है, वह संशय है। जो बिना किसी संदेह के निश्चित रूप से जाना जाता है, वह निश्चय ज्ञान है। कभी-कभी जब ज्ञान सदोष होता है, तो वह सही प्रतीत होता है। तब यह ज्ञान प्रमाण, अधिकार या प्रमाण के रूप में लिया जाएगा, जैसे फिटकरी को मिश्री के रूप में लिया जाना। कुछ ज्ञान या सजगता शुरू में ही संदिग्ध लगती है। जब हम पानी के तालाब में पेड़ों की उलटी छवि देखते हैं, तो हम जानते हैं कि पेड़ उलटे नहीं खड़े हैं और इसलिए हम प्रमाण या प्रमाण को गलत मानते हैं। इस प्रकार, प्रारंभिक जागरूकता या ज्ञान की शुरुआत के समय भी, इसे सत्य या अन्यथा के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। जो ज्ञान समय बीतने के बाद भी सही रहेगा, वह प्रमाणिक गृह ज्ञान है। जो शुरू से ही झूठा लगता है, वह अप्रामाणिक गृहस्कंदित ज्ञान है। जैसे “प्रमाण” या प्रमाण या प्रमाण (पहचान) के माध्यम से सच्चा ज्ञान मौजूद है। यही कारण है कि जब फिटकरी को मिश्री समझ लिया जाता है, तब भी हमारी जागरूकता वास्तविक प्रमाण या प्रमाण होती है। इस प्रकार दो प्रकार के प्रमाण हैं, अर्थात्, एक जो हमें शुरू में वास्तविक लगता है या दूसरा जो हमें शुरू में अवास्तविक लगता है। अब, प्रश्न यह उठता है कि क्या सत्य-असत्य ज्ञान हमारी बोधगम्य क्षमताओं से व्यक्तिपरक रूप से उत्पन्न होता है या यह वस्तु की गुणवत्ता के कारण वस्तुनिष्ठ रूप से होता है। यदि दोष हमारे कारण है, तो वह स्वतःप्रमाण है। यदि दोष वस्तु की प्रकृति के कारण है, तो वह प्रतःप्रमाण है। इनमें से कौन सही है, यह मंडन मिश्र के घर के बाहर मादा तोतों की चर्चा का विषय था। जब हम संज्ञान करते हैं और आपत्ति करते हैं, तो संज्ञान करने वाले मन के लिए यह निर्णय लेना व्यक्तिपरक रूप से संभव नहीं होता कि संज्ञान सही (प्रमाण) है या गलत (अप्रामाण)। निर्णय वस्तु में निहित गुण की प्रकृति पर निर्भर करता है। जब तक हम अपने ऊपर वस्तु के प्रभाव के अनुसार उसके कार्य का परीक्षण नहीं करते, तब तक यह निष्कर्ष निकालना संभव नहीं है कि उसकी संज्ञानित पहचान सही है या गलत। दूसरे शब्दों में, हमारा संज्ञान या बोध वस्तुनिष्ठ है – यह न्याय शास्त्र का दृष्टिकोण है। लेकिन मंडन मिश्र जैसे मीमांसकों का दृष्टिकोण इसके विपरीत है। वे कहते हैं कि वस्तु की वास्तविक प्रकृति का निर्णय करना हमारी बुद्धि के क्षेत्र में है। लेकिन जब हमारा ज्ञान विषयगत रूप से गलत (अप्रमाण) सिद्ध हो सकता है, तो यह केवल वस्तु की प्रकृति के कारण होता है। दूसरे शब्दों में, सही ज्ञान या प्रमाण हम पर निर्भर करता है, और गलत ज्ञान वस्तु पर निर्भर करता है। यह उनका तर्क है। ये सभी चर्चाएँ तर्क-तर्क द्वारा निपटाए गए विषय हैं।

वाद-चर्चा-शब्दों का अर्थ इन दिनों वास्तव में तर्क से लिया जाता है, जिसका उपयोग किसी तरह से किसी के विचार या रुख को बनाए रखने के लिए किया जाता है। वास्तव में, यह चर्चा करने वाले दोनों पक्षों के विचारों के बीच संतुलन होना चाहिए। बल्कि, इसमें इस्तेमाल किए गए सभी तर्कों के आधार पर निष्कर्ष निकालना चाहिए, चाहे वे पक्ष में हों या विपक्ष में। जब हम कहते हैं कि हमारे आचार्य ने पूरे देश में वाद-युद्ध में मंडन मिश्र जैसे कई विद्वानों के साथ घूमकर चर्चा की, तो हमारा मतलब सिर्फ इतना है कि उन्होंने स्वतंत्र रूप से विचारों का आदान-प्रदान किया, जिससे हमेशा उनकी बात सही साबित हुई। उन्होंने अपने विरोधियों द्वारा इस्तेमाल किए गए सभी तर्कों को ध्यान में रखते हुए अद्वैत की सर्वोच्चता को दृढ़ता से स्थापित किया। इसलिए वाद विचारों का आदान-प्रदान है, न कि केवल अपने दृष्टिकोण को सही ठहराना। अपने पूर्व निर्धारित निष्कर्ष को तर्क के साथ कायम रखने का नाम ‘जलपा’ है, वाद नहीं। इसका एक तीसरा वर्गीकरण भी है। जलपा की तरह राय रखने के बजाय, दूसरे पक्ष की कही गई बात का विरोध करना और किसी तरह सभी विरोधियों को गलत साबित करने के लिए तर्क ढूँढ़ना ‘वितंडा वाद’ कहलाता है।

जब से गंगेश मिश्र एक बहुत विद्वान व्यक्ति के रूप में बंगाल वापस आए, यानी 12वीं शताब्दी में, न्याय शास्त्र का पुनर्जागरण हुआ। बंगाल में नए सिरे से शुरू होने के बाद, यह ताकतवर होता गया और “नव्य न्याय” के रूप में जाना जाने लगा, ‘नव्य’ का अर्थ है नया। इसे ऐसा कहने का एक और कारण है। “नवद्वीप” बंगाल में वह स्थान है जहाँ गंगेश मिश्र और उनके बाद आए उनके अनुयायी रहते थे। नवद्वीप को नडियाद भी कहा जाता है। श्री कृष्ण चैतन्य भी यहीं से थे। वे भी बहुत विद्वान व्यक्ति थे जिन्होंने सभी शास्त्रों में महारत हासिल की थी। बाद में, उन्होंने भजन संकीर्तन के रूप में कृष्ण के नाम का जाप करना शुरू किया और एक पंथ की स्थापना की जो मानता है कि भगवान का नाम गाना मुक्ति या मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग है। यद्यपि न्याय शास्त्र ऐसे सिद्धांतों का प्रतिपादन करता है: “यह संसार वास्तविक है और माया नहीं है: व्यक्तिगत आत्माएँ अनेक हैं और ब्रह्मांडीय आत्मा (परमात्मा) से भिन्न हैं”, जिससे अद्वैत सहमत नहीं है, यह नास्तिकता (नीरेश्वर वाद) की निंदा करता है और ईश्वर के अस्तित्व की दृढ़ता से पुष्टि करता है। चूँकि यह इस उद्देश्य के लिए जो तर्क प्रदान करता है, वे बाद के तर्कों (युक्ति) के लिए आधार के रूप में कार्य करते हैं जो अद्वैत की ओर ले जाते हैं, इसलिए इसे एक महत्वपूर्ण शास्त्र या विज्ञान माना जाता है। न्याय वेद का एक उपांग है क्योंकि इसमें अत्यधिक बौद्धिक और तार्किक चर्चाएँ हैं। हालाँकि, चौदह विषयों (चतुर्दशा विद्या) में अगला पुराण आधुनिक पीढ़ी के कई लोगों द्वारा मात्र अंधविश्वास माना जाता है। आइए अब हम इस पर थोड़ा और विचार करें।

हरिः हरः!!

*बंगाल लिखबाक पाछाँ लेखकक समय ‘ब्रिटिशकालीन भारत’ केर प्रान्त ‘बंग’ अन्तर्गत मिथिला होयबाक कारण बुझि पड़ैछ । वास्तव मे गंगेश मिश्रोपाध्याय वर्तमान बिहारक मधुबनी यानि मिथिलाक्षेत्रान्तर्गतक मंगरौनी ग्राम सँ मानल जाइत छथि । अनेकों तरहक न्यायसूत्र – मीमांसा आदिक रचयिता ओ भेलाह कहल जाइछ ।