आइ फेर सँ एकटा बहुत विचारणीय लेख पढ़ल – मोन भेल जे एकरा मैथिली मे अनुवाद कय अपन गम्भीर आ स्वाध्याय मे रुचि रखनिहार पाठक सब लेल सेहो प्रकाशित करी –
The Meemamsa Doctrines
Let me say something about the Meemaamsa doctrines. The arguments of the Meemaamsakas go like this. “Let us not worry whether God exists or not. Let him be or let him not be. What we are to do is clearly laid down in the Vedas. The very performance of an act carries its result as action is always followed by reaction. There is thus no need for an intermediary God. Why should we pay a vegetable monger from outside to collect the vegetable from our garden for our own use? There is no need to give credit to Isvara for something which is done without his help or interference. We cultivate the land. As a result the crop is raised. Similarly, if we act as per the Vedic injunctions, the results follow without our having to know how. There is no need for a God to make the actions yield their results. To the poser that God must have made this world, the answer is why should he have made it? The world has been in existence in time, as now, without a beginning. The question of creation will arise only if the world came into being at some stage. The world has always existed as now. There was no time at which it did not so exist. Therefore, do not worry about who created it. Do your duty – the result will follow.”
The Vedas which are eternal propound things beyond the reach of the intellect. According to the Vedas, action yields results or fruits.
Good actions yield good results and bad actions result in bad results. We enjoy the fruits or experience the results and keep moving around. Thus, there is no need for a manager in the form of God. We should not remain idle without activity as it is sinful and we lead us to hell. Giving up karma or activity is sin. Karmas are of three kinds – Nitya, Naimittika and Kaamya. The Nitya Karmas are those that have to be performed at all times, on all days as a matter of duty. What is done on any special occasion is “Naimittika”. For example, taking bath and offering ablutions to dead ancestors etc. at the time of an eclipse is “Naimittika”. These Nitya and Naimittika duties should be scrupulously done by all. The third karma “Kaamya” is what is done to achieve any desired objective. We wish to have rains and so we do Varuna Japa. One wishes to have a son and therefore, one performs the Putra-Kaama Ishti. For these, Kaamya karmas, there is no compulsion, and they are optional.
The Meemaamsakas have also described the characteristics of the Nitya karmas. The Nitya karmas are of two kinds, viz…., “(अकरणे प्रत्यवायजनकं)” “Akaranay Prathyavaaya-Janakam” and “Karanay Abhyudhayam” (करणे अभ्युदयं). The former means that if not performed bad will result and the latter means good will result if performed. A good house, riches, good sons, fame, wisdom – all pertain to Abhyudaya. In Vedanta, the term Nisreyas (निःश्रेयस्) is often used. This is the biggest attainable happiness – eternal happiness brought about by liberation or Moksha from births and deaths. But Abhyudaya refers to happiness of a relatively minor order. Meemaamsa talks only of this latter type. Meemaamsa is silent about the Nisreyas – or the happiness supreme.
Work or activity yields commensurate results. This is the Karma-Maarga or the path of action. Good action when performed, leads to happiness and when not performed, leads to misery. When Nityakarma is not done, misery is bound.
Sandhya Vandana is a Nityakarma which has to be performed daily. Many say, “We have no time and we are prepared to forgo its benefits”. To this, Meemaamsa gives a fitting reply. Sandhya Vandana is not an act performed for the sake of merely getting good results. It is not an optional karma. On the other hand, non-performance will lead to misery, says Meemaamsa. It is understandable that an act when performed leads to beneficial results. But where is the logic in saying that misery or evil results from the non-performance of an act? When Sandhya Vandana is not done, there are bad results though its performance will not lead to special benefits. This type of karma belongs to the category of “Akaranay Prathyavaaya” (अकरणे प्रत्यवाय).
When Puja is performed for a deity in a temple or when food is served to the poor, definite good results are bound to follow. These belong to the other category, viz. “karanay abhyudaya”. This looks reasonable enough.
Is “akaranay pratyavaaya” justifiable? Is there any example here in this world to illustrate it? Yes, there is. We give alms to a beggar. We give handsome donations to a charitable organization in the faith that any help or service rendered to the needy would bring us merit or punya which will bring us happiness. Sometimes, we feel disinclined to help. Then we forgo such punya and the resultant happiness. Though one has to help the needy, one does not always think that failure to do more in the shape of charity is to be condemned.
Supposing we had taken a loan of Rs.500/- with a promise to return the amount after a specified time. When that time came, supposing we told the man: “I do not wish to deprive you of the credit or Punya of having given me Rs.500/-. And so I have no intention of returning it.” The lender will certainly be not satisfied. He would say that he is not interested in earning that type of Punya, and that he is very keen on getting back his money. He would take the matter to court if necessary and not only would he try to recover his money but in addition he would request that the court should award some interest too. This instant is illustrative of ‘akaranay prathyavaaya’ – i.e. non-performance will yield bad results, non-performance meaning non-repayment. This analogy applies to ‘Sandya Vandana’ also. The person who says he will forgo the punya which will accrue as a result of its performance is like the borrower in the above example.
It may not be enough to cite the example of debt. Further questions arise. Let us examine the matter further. Who borrowed and when? From whom was the debt of Sandhya Vandana incurred?
In the Vedas, Taittareeya Samhita (6-3) says, “By birth Brahmins are born with three types of debts, to the Rishis or sages, to the Gods and to the ancestors. By a study and recitation of the Vedas, Adhyayana, he repays the debt to Rishis. By performance of yajnas and poojas, he repays the debt to Rishis. By performance of “Tarpana” and “Shraddha”, he repays the debt to the Pitrus or the ancestors. We do not know that we had borrowed and that we owe these debts. Vedas tell us about what we do not know. We must think over the possible explanation for these debts. To those who have faith, a plausible explanation would suggest itself.
Let us say there are two brothers. One is a magistrate and the other a Purohit, i.e. a priest pursuing the Vedic profession. The former has a duty to go to the court every day and hear and decide cases. If he demurs and says, ‘why should I go to the court when my brother is not going there’, the answer is simple. “You applied for the job and you got appointed. You agreed to serve. Therefore, you should go to the court. That is your job. Your brother’s job is different.” Similarly, we had by our Karma in earlier births applied for a higher level of existence in this life. This entails the performance of certain duties in this birth. The appointing authority who gives these instructions is not visible to us but is a witness (Saakshi) to all our actions. This is the doctrine of the Vedantins.
The doctrine of the Meemaamsakas on the other hand is that the job to which we applied gives the results automatically by itself.
Our earlier karmas have decided our caste in this birth. We should, therefore, regulate our actions in accordance therewith. If we do not do so, inconvenience, if not bad results, would follow. In whatever condition we were born, we should perform duties accordingly. The observance and practices (Vedic in origin) should be preserved and followed. It is the duty of the brahmin first to learn the Vedic injunctions himself, comfort and bring solace to others in distress and ensure that they are made aware of the duties and made to perform them as appropriate to their station in life. Likewise, everyone should do the jobs appropriate to his birth. The oil-monger should produce and purvey oil. The cobbler should make and mend shoes. The brahmin should observe great restraint in his food habits so as to be clean in body, mind and soul and thus concentrate his energies on God-realization. He should influence others also to turn their thoughts towards God. That is why gifts of land were distributed to people of all trades and professions. This was the practice in the olden days. If the ancestral profession is abandoned, certain imbalances are bound to result. The first step would be the loss of the land gift which will go to somebody else who will be following the trade. These days even those lands are subject to land tax. Therefore, abandoning the ancestral trade would not only result in ‘Paapa’ or sin according to the Shastras but would cause material hardship too. In the past and until recent times, the performance of a duty which was one’s birthright also carried with it a certain social recognition and regard.
Since we do not perform the duties which are required of us by birth, we find our society deteriorating day by day. Unless each one performed his appointed duties, social amenities will not be available and poverty will rule. That is the position today.
Unless the duties or nityakarma like Sandhya Vandana are performed, bad or evil results follow. If performed, they result in gain in the form of absence of evil. If a debt is repaid in time, one has the benefit of being without the burden of the debt and, in addition, earn the good name of being an honest man who repays his debt promptly. This good name is the goodwill which builds up business. Likewise, the performance of nityakarma ensures that no paapa or evil accrues to us and it adds to our well-being (Shreyes). Thus, there is twofold benefit.
The Vedantins accept both the “akaranay prathyavaaya” and “karanay abhyudayam”. We also naturally abide by them.
Thus, the nityakarmas must necessarily be performed. The Vedic injunctions like Agni Hotra, and the Shaastraic karmas like Oupasana must be performed without fail. The Vedas say that Agni Hotra must be performed so long as life lasts. “It should be done; it is enough if it is done,” say the Meemaamsakas. That is why the sanyaasa ashram finds no favor with them. In sanyaasa ashram, there is no requirement for performance of Agni Hotra and such karmas and rituals. According to the Meemaamsakas non-performance of karmas is a dereliction. Giving up karmas and becoming a sannyasi is like abandoning one’s duties. The rely on the Upanishad (Isavaasya – 2nd Mantra) which says that ‘a man must live for a hundred years performing his appointed duties’. The Taittareeya Braahmana says that if the Agni Hotra fire is allowed to be extinguished the heinous sin called “vira hatti dosha” results. The Meemaamsa doctrine, therefore says, “Just like performance of a bad deed results in sin, the non-performance of a nityakarma also results in sin.” A sannyasi is a karma-bhrashta one who is derelict in his duty. Hence, the Meemaamsakas even considered that even to see a sanyasi is evil and one must atone for it. “To see a paapi, to talk to him, to touch him and to eat with him, all are paapa or evil. Likewise, we should avoid sannyasis.” Such were the views of Mandana Mishra and other exponents of Meemaamsa.
The Jnana Kaanda of the Vedas alone talk of Sanyaasa, the Infinite, Liberation (Moksha), Jnaana (Knowledge), etc. Their authenticity is based on the Veda itself. That being so, why are they derided? Let us see what the Meemaamsakas say to this. They say:
“It is true that jnaana and Para Brahman are mentioned in the Upanishads. What is the Veda? Veda is sound, speech. Why was it created? To tell us about things we do not know. That is the shabda-pramaana. This is to make us aware of things not grasped through the eye or even the mind by process of deduction. It was not designed to describe something which is of no use. All words have a two-fold significance. The purport of words is to communicate what is to be done and what is not to be done.”
Pravrittirva nivrittirva nityena kritakena va
Pumsaam yo nopadisyeta tat shaastram abhidheeyatay
That is, words that describe a subject without a purpose are gossip; they merely create sounds. The are of no use. If someone says that the crow flies, what good does it do to the hearer? The statement that the crow is black has no useful purpose to serve. On the other hand, if someone says that tomorrow night there will be religious discourse here, it has an end to serve, a message to convey. It is an invitation or an inducement for people to attend it. Again, if it is said that there will be a discourse tomorrow in a distant place, it does not serve much purpose as distance precludes attendance. Therefore, words which do not serve a definite end are purposeless and, therefore, are best avoided. They may convey sometimes information but such information has no use.
The spoken words should either promote positive action or presage avoidance of action. If the five cardinal sins are described and the Veda enjoins us to refrain therefrom, this has the merit of “nivritti prayojanam” i.e. benefit of abstaining. The gain is avoidance of committing any sin and thereby going down in life. Words which have neither of these uses are mere gossip and are useless.
One part of the Vedas spells out what has to be done and what has to be avoided. The other part tells stories and fables etc. which though by themselves are not of much use, because they are juxtaposed with the Vedic injunctions become highly meaningful. Take the example of a health advertisement. There is a picture of a man grappling with a lion. What is the significance of this picture? No more than that you would be tempted to part with your cash and buy the tonic. The Vedic stories serve a similar but nobler purpose as they are conductive to the acceptance of the Vedic doctrines. The role of the story is known as “Artha Vaada” or result-oriented approach. Why do advertisements regarding medicines carry certificates of merit from reputed doctors? So that the medicine may have wide sales. In such purposeful campaigning, sometimes truth is stretched a little too far. Such untruth is called “Guna Vaada”. There is another vaada called “Anuvaada”. This is following up the known truths repetitively. That fire will burn is already known, but to repeat it is anuvaada. Gunarthavaada is resorting even to fiction (as distinct from fact) to illustrate and make acceptable the Vedic injunctions. “Do not drink liquor” is the Vedic injunction. If there is a story whose theme is the destruction of the drunkard, it is arthavaada. The purport is that drinking is to be avoided. “Drinking” is bad. It produces “intoxication” is “anuvaada”. In short, all stories which can be described as arthavaada are designed to make us follow Vedic injunctions so that we may lead better lives.
To counter the objections of Jnaana Kaanda the Meemaamsakas say : “The Vedas describe a certain yajna or sacrifice. It is said that gold should be offered as dakshina and not silver. The Taittareeya Samhita also says that silver should not be offered in sacrifice but it tells a long story to press home the injunction. This story deals with the evil effects of giving silver and thus carries the message of abstaining from giving silver. This prohibition is called “nishedha”. What has to be done is “vidhi” or injunction. Thus, such purposeful stories, although having no intrinsic merit in themselves, have a definite end to serve or purpose to achieve.”
Using this as their theme, the Meemaamsakas counter the objections of the Jnaana Kaanda, as earlier stated. They say: “The Upanishads talk only of the Brahma Swaroopa – the image of the ultimate. They do not attribute any function, they do not bring the subject under any type of prediction. It is said that God-experience is a state where no action is involved. When and how does Veda become pramaana or authority? It has to lead to a state of positive result for it to be accepted as authority. Therefore, the Updanishad is only Arthavaada – it talks of a subject as exists. Now, why do we have to know what is already known or do we have to be educated on what has to be done? The Vedas do not advance our understanding or contribute to our well-being by making pronouncements such as “Brahman exists; the Aatma is also Brahman.” Therefore, we must perform sacrifices and other Vedic karmas and the prime object of the Vedas is to enjoin us to do them. That is why Shabda (Veda) exists. It does not require a Vedic text to know about the existence of a being which already exists. At some time or other it will come to be known. It does not even matter very much if such theoretical knowledge is not known. Therefore, that part of the Vedas which confines itself to the enunciation of phenomenal existence is mere Arthavaada. Therefore, the Upanishads do not qualify to be regarded as pramaana. Their aim is merely to exalt the stature of the performer of sacrifices. By nature, the Jiva or the individual soul is thirsting for action and thus the individual is spurred to the performance of more and more karma. To refrain from doing karma is wrong. To become a mendicant (without any obligation to the performance of Vedic karmas) is also wrong. The identification in the Upanishads of the Jiva with the Brahman is merely to extol the individual who performs the karma and to stimulate him to greater effort and thus propagate the performance of the action by many. Just as no man, even with the help of the best tonic, can wrestle successfully with a lion, the Jiva can never reach the level of the Brahma. Thus, the Upanishads are in the nature of Arthavaada. Words such as Brahman, knowledge, Moksha and Isvara have not much use for us. Karma is all in all.”
This is the doctrine of the Meemaamsakas.
Harih Harah!!
मीमांसा सिद्धांत
मीमांसा सिद्धांतक विषय मे किछु कहब । मीमांसक लोकनिक तर्क एना चलैत अछिः
“हम सब ई चिन्ता नहि करी जे भगवान् केर अस्तित्व अछि या नहि । ओ रहथि अथवा नहि रहथि – कोनो चिन्ता नहि । हमरा लोकनि केँ जे सब करबाक चाही से वेद मे स्पष्ट रूप सँ निर्धारित कयल गेल अछि । कोनो कर्म केर निष्पादन सँ ओकर परिणाम भेटैत छैक, जेना क्रिया केर बाद सदिखन प्रतिक्रिया होइत छैक । एहि तरहेँ एतय कोनो मध्यस्थकर्त्ता भगवानक आवश्यकते नहि अछि । हम सब कोनो बाहरी तरकारी बेचयवला केँ अपन खेती-बारी सँ अपनहि उपयोगक वास्ते कोनो तरकारी संग्रह करबाक लेल कियैक देबय ? ईश्वरक सहयोग अथवा कोनो तरहक भूमिका निभेने बिना सम्पन्न कयल गेल कोनो काजक लेल हुनका श्रेय देबाक कोनो आवश्यकता नहि छैक । हम सब जमीन मे खेती करैत छी । परिणामस्वरूप फसल उपजैत अछि । तहिना जँ वैदिक आज्ञाक अनुसार काज करब तँ परिणाम भेटत, बिना हमरा लोकनिक ई बुझने कि ई केना भेल । कोनो कर्मक फल निकलबाक लेल भगवानक कोनो आवश्यकते नहि अछि । ई दुनिया अवश्य भगवाने बनेने हेताह – ई सवाल पुछनिहार लेल उत्तर अछि जे हुनका ई दुनिया कियैक बनेबाक चाहैत छल ? संसार बहुत पहिनहि (समय) सँ अस्तित्व मे अछि, जेना एखन अछि, वगैर कोनो शुरुआतक । सृष्टिक प्रश्न तखन उठत जखन दुनिया कोनो खास समय मे अस्तित्व मे आयल रहैत । दुनिया एखनहिं जेकाँ सदिखन अस्तित्व मे रहल अछि । एहेन कोनो समय नहि जखन एकर अस्तित्व एहने नहि हो । तेँ एकर रचना के कयलक से चिन्ता नहि करू । अपन कर्तव्य करू – परिणाम स्वतः निकलत ।”
वेद, जे कि शाश्वत अछि, से बुद्धिक पहुँच सँ उपरक वस्तुक प्रस्ताव दैत अछि । वेदक अनुसार कर्म कयला सँ परिणाम वा फल भेटैत अछि ।
नीक कर्मसँ नीक परिणाम आ अधलाह कर्म सँ अधलाह परिणाम भेटैत अछि । हम सब एहि फलक आनन्द लैत छी या परिणामक अनुभव करैत छी आ एम्हर-ओम्हर घुमैत रहैत छी । एहि तरहें भगवानक रूप मे प्रबंधकक कोनो आवश्यकता नहि । हमरा लोकनि केँ वगैर गतिविधि केँ बेकार नहि रहबाक चाही कियाक त ई पाप होइछ आर ई हमरा सब केँ नरक मे लय जायत । कर्म वा क्रियाकलाप छोड़ब पाप थिक । कर्म तीन तरहक होइत अछि – नित्य, नैमित्तिक आ काम्य । नित्य कर्म ओ अछि जेकरा कर्तव्यक रूप मे हर समय, सब दिन करय पड़ैत छैक । कोनो विशेष अवसर पर जे कयल जाइत अछि ओ अछि से “नैमित्तिक” थिक । जेना ग्रहण लागल समय स्नान आ मृत-पूर्वज आदि केँ तर्पण करब “नैमित्तिक” अछि । ई नित्य आ नैमित्तिक कर्तव्य सब केँ सावधानीपूर्वक करबाक चाही । तेसर कर्म “काम्य” ओ अछि जे कोनो वांछित उद्देश्य प्राप्त करबाक लेल कयल जाइत अछि । हम सब ई इच्छा करैत छी जे वर्षा हो आ तेँ वरुण जप करैत छी । एकटा पुत्रक इच्छा होइत अछि आ तेँ पुत्र-कामा इष्टि करैत छी । एहि सभक लेल, काम्य कर्म, कोनो मजबूरी नहि, ई सभ ऐच्छिक (वैकल्पिक) मात्र अछि ।
मीमांसक लोकनि नित्य कर्मक विशेषताक वर्णन सेहो कयलनि अछि । नित्य कर्म दू प्रकारक होइत छैक, अर्थात्…., “अकरणे प्रत्यवायजनकं” आर “करणे अभ्युदयं” । पूर्वक अर्थ भेल जे यदि नहि कयल जाय तँ अधलाह परिणाम होयत आ उत्तरक अर्थ भेल जे जँ कयल जायत तँ नीक परिणाम होयत । नीक घर, धन, नीक पुत्र, यश, बुद्धि – सबटा अभ्युदय सँ संबंधित अछि । वेदान्त मे प्रायः निःश्रेयस् शब्दक प्रयोग होइत अछि । ई सबसँ पैघ साध्य-सुख थिक – जन्म-मरण सँ मुक्ति वा मोक्ष सँ प्राप्त शाश्वत सुख । मुदा अभ्युदय अपेक्षाकृत छोट क्रमक सुखक संदर्भ दैत अछि । मीमांसा मात्र एहि बादवला तरहक गप्प करैत अछि । मीमांसा निःश्रेयस् – या परमसुखक बारे मौन अछि ।
कोनो काज या गतिविधिक आनुपातिक परिणाम भेटैत अछि । ई कर्म-मार्ग थिक । नीक कर्म कयला पर सुख भेटैत अछि आ नहि कयला पर दुःख भेटैत अछि । जखन नित्यकर्म नहि होइत अछि तखन दुर्दशा सुनिश्चित रहैत अछि ।
संध्या वंदन एकटा नित्यकर्म अछि जकरा नित्य करय पड़ैत छैक । बहुतो लोक कहैत छथि जे “हमरा सब लग समय नहि अछि आ हम सब एकर फायदा छोड़य लेल तैयार छी” । एहि पर मीमांसा एकटा उचित जवाब दैत अछि । संध्या वंदन मात्र नीक परिणाम प्राप्त करबाक लेल कयल जायवला कर्म नहि थिक । ई कोनो वैकल्पिक कर्म सेहो नहि थिक । दोसर दिश, निष्पादन नहि कयला सँ दुर्दशा होयत, मीमांसा कहैत अछि । ई बुझय योग्य बात छी जे कोनो काज जखन कयल जाइत अछि तखने ओकर लाभकारी परिणाम भेटैत अछि । मुदा ई कहबाक तर्क कतय जे कोनो काजक निष्पादन नहि कयला सँ दुर्दशा या खराब परिणाम अबैत छैक ? जखन संध्या वंदन नहि कयल जाइछ त एकर परिणाम खराब होइत अछि यद्यपि एकर प्रदर्शन सँ कोनो विशेष लाभ नहि भेटैछ । एहि प्रकारक कर्म “अकरणे प्रत्यवाय” केर श्रेणी मे अबैत अछि ।
जखन कोनो मंदिर मे कोनो देवताक पूजा कयल जाइत अछि अथवा जखन कोनो गरीब केँ भोजन परोसल जाइत अछि तखन सुनिश्चित सुन्दर परिणाम भेटब तय अछि । ई सब दोसर श्रेणीक अछि, अर्थात् “करणे अभ्युदयं” । ई बात काफी उचितो लगैत अछि ।
की “अकरणे प्रत्यवाय” जायज अछि ? की एतय एहि संसार मे कोनो उदाहरण अछि जे एकरा दर्शाबय ? हँ, अछि । हम सब एकटा भिखारी केँ भीख दैत छी । हम सब कोनो धर्मार्थ संचालित संस्था केँ एहि विश्वास सँ खुब नीक (बढ़ियाँ रकम) चन्दा दैत छी जे जरूरतमंद केँ कोनो मदति या सेवा हमरा सब केँ पुण्य देत आ ई पुण्य हमरा सब लेल सुख आनत । कखनो काल, हम सब मदति करय लेल अनिच्छुक महसूस करैत छी । तखन एहेन पुण्य आ परिणामस्वरूप सुख केर त्याग करैत छी । भले हमरा सब केँ जरूरतमंद केँ मदति करय पड़ैछ, लेकिन हम सब हरदम ई नहि सोचैत छी जे दानक आकार बेसी नहि कयला सँ लोक एकर निन्दा कयल करैछ ।
मानल जाय जे हम सब ५००/- टकाक कर्जा लेने रही एहि वादाक संग जे एकटा निर्धारित समय उपरान्त ओ राशि वापस करब । जखन ओ समय आबि गेल त’ मानि लिअ जे हम सभ ओहि आदमी केँ कहलियैक: “हम अहाँ केँ ओहि पुण्य सँ वंचित नहि करय चाहैत छी जे हमरा ५००/- टका दय केँ कएने रही । आ तेँ हमर कोनो इच्छा नहि जे ओ वापस कय दी ।” कर्जदाता निश्चित रूप सँ संतुष्ट नहि हेताह । ओ कहथिन जे हुनका ओहि प्रकारक पुण्य कमाय मे कोनो रुचि नहि छन्हि, आ हुनका अपन पाइ वापस लेबाक लेल बेसी उत्सुकता छन्हि । जरूरत पड़ला पर ओ मामला केँ कोर्ट मे लय जेताह आ अपन पाइ वसूलीक कोशिश त करबे करताह संगहि एकर अतिरिक्त इहो आग्रह करताह जे कोर्ट मार्फत हुनका किछु ब्याज सेहो भेटनि । ई घटनाक्रम ‘अकरणे प्रत्यवाय’ केर द्योतक अछि – अर्थात् अनिष्पादन सँ खराब परिणाम भेटत, अनिष्पादन अर्थात् कर्ज वापस भुगतान नहि करब थिक । यैह उपमा ‘संध्या वंदन’ पर सेहो लागू होइत छैक । जे व्यक्ति कहैत अछि जे हम ओहि पुण्य केर त्याग करब जे ओकर निष्पादन के परिणामस्वरूप जमा होयत ओ उपरोक्त उदाहरण में उधारकर्ताक समान अछि ।
कर्ज केर उदाहरण देब काफी नहि भ’ सकैत अछि। आगूक प्रश्न सेहो उठैत अछि । आउ, एहि विषय केर आगू सेहो जाँच-परख करी । के उधार लेलक आ कहिया लेलक ? संध्या वंदनक ऋण केकरा सँ भेलैक ?
वेद मे तैत्तरीय संहिता (६-३) मे कहल गेल अछि जे “जन्म सँ ब्राह्मण तीन प्रकारक ऋणक संग जन्म लैत छथि, ऋषि वा मुनि, देवता तथा पूर्वज सँ । वेदक पाठ आ अध्ययन सँ ओ ऋषि लोकनिक ऋण चुकबैत छथि । यज्ञ आ पूजाक निष्पादन सँ ओ देवता लोकनिक ऋण चुकबैत छथि । “तर्पण” आर “श्राद्ध” कय केँ ओ पितृ या पूर्वजक प्रति ऋण चुकबैत छथि । हम सब नहि जनैत छी जे हम सब उधार लेने छलहुँ आ हमरा सब पर ई ऋण बकाया अछि । वेद हमरा सब केँ ओ सब बात बतबैत अछि जे हम सब नहि जनैत छी । हमरा सब केँ एहि ऋण सभक संभावित स्पष्टीकरण सब पर विचार करबाक चाही । जे लोक आस्था रखैत छथि, हुनका सभक लेल एकटा उचित स्पष्टीकरण स्वयं सुझि सकैत अछि ।
मानि लिय’ जे दुइ टा भाइ छथि । एकटा मजिस्ट्रेट छथि आर दोसर पुरहित, यानी वैदिक पेशा केँ अपनाबयवला पुजारी । पहिल केर कर्तव्य अछि जे ओ सब दिन अदालत जाइथ आ मामला सभक सुनवाइ करैत फैसला (न्याय-निर्णय) देथि । अगर ओ विरोध करैत ई कहैत छथि, ‘जखन हमर भाइ ओतय नहि जा रहल अछि त हमहुँ न्यायालय कियैक जाय’, एकर उत्तर सरल अछि । “अहाँ नौकरी लेल आवेदन कयलहुँ आर अहाँ केँ नियुक्ति सेहो भेटि गेल । अहाँ सेवा योगदान लेल सहमत भ’ गेलहुँ । ताहि लेल, अहाँ केँ न्यायालय जेबाक चाही । ई अहाँक काज भेल । अहाँक भाइक काज अलग छन्हि ।” एहि तरहें, हमरा लोकनि पैछला जन्म सब मे अपन कर्मक द्वारा एहि जन्म मे उच्चस्तरक अस्तित्वक वास्ते आवेदन कएने रही । एहि लेल एहि जन्म मे किछु कर्तव्य सभक पालन करब शामिल अछि । ई निर्देश दयवला नियुक्ति अधिकारी हमरा सब केँ देखाय नहि पड़ैत छथि, लेकिन हमरा लोकनिक सब कार्यक ओ साक्षी छथि । ई वेदान्ती लोकनिक सिद्धांत भेल ।
दोसर दिश मीमांसक लोकनिक सिद्धांत ई जे जाहि काज (नौकरी) लेल हम सब आवेदन कयलहुँ से अपने-आप परिणाम दैत अछि ।
हमरा सभक पैछला कर्म एहि जन्म मे हमर जाति निर्धारित कयलक अछि । तेँ हमरा लोकनि केँ अपन कर्म ताहि अनुसार नियमित रूप सँ करैत रहबाक चाही । जँ हम एना नहि करैत छी, त असुविधा होयत, से नहि त खराब परिणाम निकलबे टा करत । हम सब जाहि कोनो स्थिति मे जन्म लेने होइ, हमरा सब केँ ताहि मुताबिक कर्तव्य करबाक चाही । कर्तव्य पालन व आचरण (जे मूल रूप सँ वैदिक अछि) केँ बरकरार रखबाक चाही आ ओकरा सब केँ बचाकय रखबाक संग-संग ओकर अनुकरण करबाक चाही । ब्राह्मणक कर्तव्य थिकैक जे ओ सबसँ पहिने स्वयं वैदिक निर्देशन सब सिखय, दोसर केँ संकटक घड़ी सान्त्वना दियए आ ई सुनिश्चित करय जे सब केँ अपन जीवन मे ओकर स्थान (जन्म) अनुसार कर्तव्य सभक ज्ञान हो आर ताहि सब केँ पूरा करबाक लेल ओकरा प्रेरित करय । एहि तरहें, सब केँ अपन जन्मक अनुसार काज करबाक चाही । तेली केँ तेलक उत्पादन आर वितरण करबाक चाही । मोची केँ जूता बनेबाक आ ओकर मरम्मत करबाक चाही । ब्राह्मण केँ अपन खान-पान केर आदति सब मे बहुते संयम रखबाक चाही ताकि ओ शरीर, मन आर आत्मा सँ शुद्ध रहय आर एहि प्रकारें अपन शक्ति केँ ईश्वर-प्राप्ति दिश केंद्रित करय । ओकरा दोसरहु सब केँ अपन विचार केँ ईश्वर दिश मोड़य लेल प्रभावित करबाक चाही । एहि लेल सब व्यवसाय तथा पेशाक लोक केँ भूमि (जमीन) केर दान देल जाइत छल । प्राचीन समय मे यैह प्रथा छल । यदि पैतृक व्यवसाय केँ छोड़ि देल जाय, त थोड़-बहुत असंतुलन अवश्य उत्पन्न होयत । पहिल बात त यैह होयत जे दान मे भेटल जमीन (भूमि) केर ह्रास (नुकसान) होयत आ से जमीन कियो दोसर केँ भेटत जे ओहि व्यवसाय/पेशा केँ अपनायत । आइ-काल्हि ओहनो भूमि सबपर भूमि कर लगैत अछि । तेँ, पैतृक व्यवसाय केँ छोड़ला सँ नहि केवल शास्त्रक अनुसार ‘पाप’ होयत, बल्कि भौतिक कष्ट सेहो होयत । अतीत मे आर हाल केर समय धरि, कोनो व्यक्तिक कर्तव्य पालन जे कि ओकर जन्मसिद्ध अधिकारक कारण होइत छैक, ताहि संग एकटा निश्चित सामाजिक मान्यता व सम्मान सेहो जुड़ल रहैत छलैक आ छैक ।
चूँकि हम सब अपन जन्म अनुसारक अपेक्षित कर्तव्य सभक पालन नहि करैत छी, तेँ हमरा सभक समाज दिन-प्रतिदिन बिगड़ैत जा रहल देखैत छी । जाबत धरि प्रत्येक व्यक्ति अपन नियत कर्तव्यक पालन नहि करत, ताबत धरि सामाजिक सुविधा-सहुलियत उपलब्ध नहि होयत आर गरीबी हावी रहत । आइ यैह स्थिति अछि ।
जाबत धरि संध्या वंदन जेहेन कर्तव्य या नित्यकर्म नहि कयल जाइछ, ताबत धरि बद सँ बदतर परिणाम भेटैत रहैछ । यदि कयल जाइत अछि, त खराबी सभक अभाव आ नीक परिणाम (लाभ) प्रदान कयल करैत अछि । यदि समय पर ऋण चुका देल जाय त लोक केँ ऋणक बोझ सँ मुक्ति भेटि जाइत छैक आर संगहि-संग ओ ईमानदार व्यक्ति कहाइत खुब नीक नाम सेहो कमाइत अछि जे ओ अपन ऋण समय पर चुकबैत अछि । यैह नीक नामे ओ सद्भावना थिकैक जे व्यापार केँ बढ़बैत अछि । एहि तरहें, नित्यकर्म कयला सँ ई सुनिश्चित भ’ जाइत अछि जे हमरा सब केँ कोनो पाप या खराब परिणाम नहि भेटय तथा हमरा सभक कल्याण (श्रेयस) मे वृद्धि करैत अछि । एहि तरहें, दोबर लाभ होइत अछि ।
वेदान्ती लोकनि “अकरणे प्रत्यवाय” आ “करणे अभ्युदयं” दुनू स्वीकार करैत छथि । हम सब सेहो स्वाभाविक रूप सँ एकरे पालन करैत छी ।
एहि तरहें, नित्यकर्म अवश्य करबाक चाही । अग्नि होत्र सन वैदिक आज्ञा, आ उपासना सन शास्त्रीय कर्म बिना असफल भेने पूरा करहे टा पड़त । वेद मे कहल गेल अछि जे जा धरि जीवन रहत ता धरि अग्नि होत्र अवश्य करबाक चाही । “करल जेबाक चाही; जँ कयलहुँ त काफी अछि”, मीमांसक लोकनि यैह कहैत छथि । यैह कारण अछि जे संन्यास आश्रम हुनका लोकनिक कोनो अनुग्रह नहि पबैत अछि । संन्यास आश्रम मे अग्नि होत्र आ एहन कर्म आ संस्कारक निर्वहनक कोनो आवश्यकता नहि होइत छैक । मीमांसक केर अनुसार कर्म नहि करब (कर्मक निष्पादन नहि करब) एकर परित्याग होइछ । कर्म छोड़ि संन्यासी बनब अपन कर्तव्य छोड़ब जेकाँ अछि । ओ लोकनि उपनिषद् (इसावास्य – दोसर मंत्र) मे विश्वास रखैत कहैत छथि जे ‘लोक केँ अपन नियुक्त कर्तव्यक निर्वहन करैत सौ वर्ष धरि जिबय पड़ैत छैक’ । तैत्तरीय ब्राह्मण मे कहल गेल अछि जे यदि अग्नि होत्र केर अग्नि मिझा देल जायत तँ “विर हत्ति दोष” नामक घृणित पाप केर परिणाम भेटैत अछि । मीमांसा सिद्धांत, तेँ कहैत अछि, “जहिना कोनो अधलाह कर्म केर परिणाम पाप होइत छैक, तहिना कोनो नित्यकर्मक अनिष्पादनक परिणाम सेहो पापे होइत अछि ।” संन्यासी कर्म-भ्रष्ट होइत छथि जे अपन कर्तव्य मे परित्यक्त छथि । अतः मीमांसक लोकनि एतेक धरि मानैत छलाह जे संन्यासी केँ देखब सेहो पाप अछि आ एकर प्रायश्चित करब आवश्यक अछि । “पापी देखब, ओकरा सँ गप्प करब, ओकरा छूवब आ ओकरा संग भोजन करब, सब किछु पाप वा दुष्ट अछि । एहि तरहें, संन्यासी सब सँ किनार रहबाक चाही ।” एहने विचार छल मंडन मिश्र आ मीमांसाक अन्य प्रतिपादक लोकनिक ।
वेदक ज्ञानकाण्ड मात्र संन्यास, अनंत, मुक्ति (मोक्ष), ज्ञान (ज्ञान) आदिक गप्प करैत अछि । एकर प्रामाणिकता स्वयं वेद पर आधारित अछि । से बात रहितो, हुनका लोकनिक उपहास किएक कयल जाइत छन्हि ? देखू मीमांसक लोकनि एहि पर की कहैत छथि । कहैत छथि –
“ई सत्य अछि जे उपनिषद मे ज्ञान आ परब्रह्म केर उल्लेख अछि । वेद कि थिक ? वेद ध्वनि यानि वाणी थिक । एकर रचना कियैक भेल ? हमरा लोकनि केँ नहि बुझल वस्तुक बारे मे कहबाक लेल । ई शब्द-प्रमाण थिक । ई हमरा लोकनि केँ ओहि सब विषय-वस्तु प्रति जागरूक करबाक लेल अछि जेकरा हम सब आँखि सँ या मोन सँ एतेक तक कि कटौती केर प्रक्रिया (कोनो बात केँ पैघ सँ छोट करैत क्रमशः बुझबाक प्रक्रिया) सँ सेहो नहि पकड़ि पबैत छी । ई कोनो एहेन वस्तुक वर्णन करबाक लेल नहि बनल छल जेकर कोनो उपयोग नहि हो । सब शब्द मे एकटा दुइ-तह केर महत्व निहित अछि । शब्दक उद्देश्य यैह संप्रेषित करब अछि जे कि करबाक अछि आ कि नहि करबाक अछि ।”
प्रवृत्तिर्वा निवृत्तिर्वा नित्येन कृतकेन वा ।
पुंसां यो नोपदिश्येत तत् शास्त्रं अभिधीयते ॥
अर्थात् बिना उद्देश्यक कोनो विषयक वर्णन करयवला शब्द गपशप थिक; ओ सब मात्र ध्वनि टा उत्पन्न करैत अछि । कोनो काजक नहि अछि । जँ कियो कहैत अछि जे कौआ उड़ैत अछि तऽ सुननिहार लेल ई कोन फायदाक भेल ? ई कथन कि कौआ कारी अछि, एहि सँ कोनो उपयोगी उद्देश्यक पूर्ति नहि होइत अछि । दोसर दिस, यदि कियो ई कहैत अछि जे काल्हि राति एतय धार्मिक प्रवचन होयत, त’ एहि मे लोकक सेवा करबाक अंतिम उद्देश्य निहित छैक, एकटा संदेश देबाक बात छैक । लोक केँ एहि मे शामिल होयबाक लेल ई आमंत्रण या प्रेरणा थिकैक । फेर यदि कहल जाय जे काल्हि कोनो दूरक स्थान पर प्रवचन होयत त ई बेसी उद्देश्यक पूर्ति नहि करैत अछि कारण दूरक स्थान मे उपस्थिति केँ बाधित (प्रभावित) करैत छैक । अतः जे शब्द कोनो सुनिश्चित अंत (परिणाम) देबाक बात नहि करैत अछि, जे निरर्थक होइत अछि, आ तेँ एहि सब सँ बचनाइये नीक बुझल जाइत अछि । ईहो सब कखनहुँ काल सूचना द’ सकैत अछि मुदा एहेन जानकारीक कोनो उपयोग नहि होइछ ।
बाजल गेल शब्द सँ या त सकारात्मक क्रिया केँ बढ़ावा देबाक चाही या कर्म सँ बचबाक पूर्वाभास देबाक चाही । यदि पाँच गोट मुख्य पाप केर वर्णन कयल जाय आ वेद हमरा सब केँ ओहि सँ परहेज केर आज्ञा दैत अछि, त ई “निवृत्ति प्रयोजनं” पुण्य भेल, यानी परहेज सँ लाभ भेल । लाभ माने कोनो पाप करबा सँ बचब आ एहि सँ जीवन मे नीचाँ खसय सँ बचयवला भेल । जाहि शब्दक एहि दुनू मे सँ कोनो प्रयोग नहि हो, ओ मात्र गपशप अछि आ बेकार अछि ।
वेदक एकटा भाग मे कि करबाक चाही आ कि नहि करबाक (टालबाक) चाही तेकर वर्णन कयल गेल अछि । दोसर भाग मे कथा आ दंतकथा आदि कहल गेल अछि जे यद्यपि अपने आप मे बेसी उपयोगी नहि अछि, लेकिन वैदिक निर्देशन सभक बराबरी मे राखल गेल अछि ताहि सँ अत्यधिक सार्थक भ’ जाइत अछि । एकटा स्वास्थ्य सम्बन्धी विज्ञापन केर उदाहरण लिय’ । बाघ सँ लड़ैत आदमीक चित्र देखायल गेल अछि । एहि चित्रक की महत्व अछि ? एहि सँ बेसी किछु नहि जे अहाँ अपन नगदी टका दय ताकतवला दबाइ (टॉनिक) कीनबाक प्रलोभन मे पड़ब । वैदिक कथा सब सेहो एहने मुदा उदात्त उद्देश्यक पूर्ति करैत अछि कारण ई वैदिक सिद्धांतक स्वीकृतिक अनुकूल अछि । एहि कथा सभक काज (भूमिका) “अर्थवाद” या परिणाम-उन्मुख दृष्टिकोण केर नाम सँ जानल जाइत अछि । दबाइ केर सम्बन्ध मे विज्ञापन मे प्रतिष्ठित डॉक्टर सँ ओकर योग्यताक प्रमाणपत्र कियैक देल जाइत अछि ? ताकि दबाइ केर व्यापक बिक्री भ’ सकय । एहेन उद्देश्यपूर्ण अभियान मे कखनहुँ काल सत्य बात केँ कनि बेसिये तानल जाइत छैक । एहि असत्य केँ “गुणवाद” कहल जाइत छैक । एकटा आओर वाद अछि जेकरा “अनुवाद” कहल जाइत छैक । ई (अनुवाद) ज्ञात सत्य केँ बेर-बेर अनुकरण करैत रहैत अछि । ओ आगि जरि जायत से पहिने सँ ज्ञात अछि, मुदा अनुवाद एकरा बेर-बेर दोहराबैत रहैछ । गुणार्थवाद वैदिक आज्ञा सभक चित्रण लेल तथा स्वीकार्य बनेबाक लेल (तथ्य सँ हंटिकय) कथा-साहित्य (काल्पनिक कथा) धरिक सहारा लैत अछि । “दारू नहि पीबू” – ई वैदिक निर्देशन अछि । आब यदि कोनो कथा अछि जेकर विषय मद्यपान सँ पियक्कड़ केर विनाशक अछि तँ ओ अर्थवाद भेल । यदि उद्देश्य ई जे दारू पीबय सँ बचबाक चाही, “पीनाइ खराब होइछ । एहि सँ नशा उत्पन्न होइत अछि ।” ई अनुवाद भेल । संक्षेप मे कहल जाय त सब कथा जेकरा अर्थवाद कहल जा सकैत अछि, ओकरा वैदिक आज्ञा सभक पालन करय लेल बनाओल गेल अछि जाहि सँ हमरा लोकनि नीक जीवन जिबय लेल अग्रसर भ’ सकैत छी ।
ज्ञान कांडक आपत्ति सभक प्रतिकार लेल मीमांसक कहैत छथि : “वेद मे एकटा निश्चित यज्ञ या आहुतिक वर्णन कयल गेल अछि । कहल गेल अछि जे दक्षिणा मे सोना चढ़ायल जाय, चानी नहि । तैत्तरीय संहिता मे सेहो यैह कहल गेल अछि जे चानी यज्ञ मे नहि चढ़ायल जाय, मुदा एहि निषेधाज्ञा केँ अपनेबाक लेल एक गोट पैघ कथा कहल गेल अछि । ई कथा चानी देबाक दुष्प्रभाव सभक वर्णन करैत दक्षिणा मे चानी दय सँ परहेज करबाक संदेश देल गेल अछि । एहि तरहक बन्धन केँ ‘निषेध’ कहल जाइत अछि । कि सब कयल जेबाक चाही तेकरा ‘विधि’ कहल जाइत अछि । एहि तरहें एहेन उद्देश्यपूर्ण कथा सब मे भले आन्तरिक महत्व तेहेन नहि हो, मुदा एकटा निश्चित अन्तिम निष्कर्ष या उद्देश्य प्राप्तिक सन्देश जरूर रहल करैछ ।”
एकरा अपन विषयक रूप मे प्रयोग करैत मीमांसक लोकनि ज्ञान कांडक आपत्तिक प्रतिकार करैत छथि, जेना पहिने कहल गेल अछि । कहैत छथि – “उपनिषद केवल ब्रह्म स्वरूप – परमात्माक प्रतिबिम्ब केर बात करैत अछि । एहि मे कोनो कार्य करबाक बात नहि रहैछ, एहि मे भविष्यवाणी करबाक लेल कोनो विषय नहि आनल जाइछ । कहल जाइछ जे ईश्वरक-अनुभव एकटा एहेन अवस्था थिक जाहि मे कर्म केर कोनो संलिप्तता नहि छैक । वेद कखन आ कोना प्रमाण या अधिकारी बनि जाइत अछि ? एकरा अधिकारीक रूप मे स्वीकार करबाक लेल एहि सँ सकारात्मक परिणाम केर अवस्था मे लय जाय पड़ैत छैक । तेँ, उपनिषद् केवल अर्थवाद थिक – ई एकटा विषयक चर्चा करैत अछि जे विद्यमान रहैछ । आब ई कहू, जे पहिनहिं सँ जानल बात अछि से हमरा सब केँ फेरो बुझबाक कोन जरूरी ? कि करबाक चाही ताहि लेल हमरा सब केँ शिक्षित हेबाक कोन जरूरी ? वेद हमरा लोकनिक समझ केँ आगू नहि बढ़बैत अछि वा “ब्रह्म अस्तित्व मे अछि; आत्मा सेहो ब्रह्म अछि।” आदि घोषणा कय केँ हमरा सभक कल्याण लेल कोनो योगदान नहि करैछ । अतः हमरा लोकनि केँ यज्ञ आ अन्य वैदिक कर्म करबाक चाही आ वेदक प्रमुख उद्देश्य यैह अछि जे हमरा सब केँ ओ कर्म करबाक आज्ञा दैछ । यैह लेल शब्द (वेद) केर अस्तित्व अछि । जे पहिनहिं सँ अस्तित्व मे अछि तेकर अस्तित्व केँ जनबाक लेल कोनो वैदिक ग्रन्थक आवश्यकता नहि अछि । कोनो न कोनो समय वा अन्य समय मे एकर ज्ञान हेब्बे टा करत । जँ एहेन सैद्धांतिक ज्ञान नहि ज्ञात होयत त एहि सँ कोनो बेसी फर्क नहि पड़ैत अछि । अतः वेद केर ओ भाग जे अभूतपूर्व अस्तित्वक उच्चारणे धरि सीमित अछि से केवल अर्थवाद थिक । तेँ, उपनिषद् ओहि स्तर धरि योग्यता नहि पबैछ जे प्रमाण रूप मे मान्यता पाबि सकय । एकर उद्देश्य केवल यज्ञ करनिहारक कद केँ ऊँच करब अछि । स्वभाव सँ जीव या व्यक्तिगत आत्मा अधिक से अधिक कर्म केर निष्पादन लेल प्रेरित रहैछ । कर्म करय सँ परहेज करब गलत अछि । एकटा भिखारी बननाय (वैदिक कर्म सभक निष्पादन प्रति वगैर कोनो बाध्यताक जीवन जीनाय) सेहो गलत अछि । उपनिषद् मे जीव केँ ब्रह्म संग पहिचान कयनाय कर्म करयवला व्यक्तिक मात्र प्रशंसा करब थिक तथा ओकरा आर बेसी प्रयास करबाक लेल उत्तेजित करब थिक, आर एहि तरहें आरो बहुत रास लोक केँ कर्मक निष्पादन लेल प्रचार होइत छैक । जेना कोनो मनुष्य, श्रेष्ठ पौष्टिक केर सहायतो सँ, बाघ (सिंह) केर संग सफलतापूर्वक कुश्ती नै कय सकैत अछि, तहिना जीव ब्रह्म के स्तर तक कहियो नहि पहुंच सकैत अछि । एहि तरहें उपनिषद् अर्थवादक प्रकृति मे अछि । ब्रह्म, ज्ञान, मोक्ष आ ईश्वर सन शब्दक हमरा सभक लेल कोनो बेसी उपयोग नहि अछि । कर्म टा सर्वेसर्वा अछि ।”
ई मीमांसक लोकनिक सिद्धांत थिक ।
हरिः हरः!!
